左旋
盖曰以无生为生，而后能以无死为死，是谓空体不坏，是谓常住真心。然究竟去住不能自由，成毁依然任运，徒作此可怜想。且死则死耳，却欲豫先守住精魂，使死后有知；生则生耳，又追数胞胎前事，向无是公讨来历，岂不担误一生？“未知生，焉知死？”“朝闻道，夕死可矣。”圣人都教人在生处理会，并未尝兜揽前后际。而后人曲加附会，以自伸其生死之说，谬矣。呜呼！岂徒知生而已乎？生生焉可也。
解二十四
“人之生也直”，直便是道。闻道即是闻此道，知生只是知此生。“罔之生也幸而免”，“直”“罔”二字，其理甚该。圣人理会生死，不过如此。惟《大易》之训颇费解说。其曰“原始反终，是故知死生之说”，此其意从仰观俯察、知幽明之故来。死生之说即幽明之故也。下文则继之曰“鬼神之情状”，因一死一生见鬼神之情状。幽明、死生、鬼神，岂止以七尺之成毁言乎？虽七尺之成毁亦死生之大者，然原始反终，决非生前死后之说，始终相因。原其所自，即是终反其所，已终即是始。
一终一始，自是造化诚通诚复之理。凡天之所以成文，地之所以成理者，皆是也。而世儒截去上下文，必欲以七尺当之，章句之谓何！季路问死，原从事鬼神来。季路所问之鬼神，是造化之鬼神，故夫子以事人告之。子路未解，仍切其指于鬼神之情状者问之曰死，死亦有说乎？知死之说，则知所以事神乎？夫子曰：“吾不得而知之也。”务知生而已。仍申前答也。
解二十五
吾学亦何为也哉？“天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉”，彼天民而先觉者，其自任之重，固已如此矣。生斯世也，为斯民也，请学之为后觉焉，以觉先觉之所觉。曰尧舜之道，尧舜之心为之也。尧舜之心，即吾人之心。同此心，同此觉也，吾亦觉其同者而已矣。凡夫而立地圣域，一时而远契千秋，同故也。
今之言觉者或异焉。理不必分真妄，而合遁于空；事不必设取舍，而冥求其照。至曰空生大觉，如海发沤，安往而不异？“所恶于智者，为其凿也。”又曰：“学者之病，莫大乎自私而用智。”今之言觉者，凿焉而已矣。人之生也，饥食而渴饮，夏葛而冬裘，夫人而知之也。而其为饥渴寒暑之道，又夫人而觉之也。其有不知者，非愚不肖之不及，则贤智之过者也。而过之害道弥甚，彼以为道不在是也，去饮衣而求口体之正，去口体而求性命之常，则亦岂有觉地乎？
嗟乎，人心之晦也！
我思先觉其人者曰孔氏。孔氏之言道也，约其旨曰中庸，人乃知隐怪者之非道。而庸德之行，一时弑父与君之祸息，则吾道之一大觉也。历春秋而战国，杨墨横议，孟子起而言孔子之道以胜之，约其旨曰性善，人乃知恶者之非性。而仁昭义立，君父之伦益尊于天壤，则吾道之一大觉也。然自此言性者，人置一喙，而天下皆淫于名理，遂有明心见性之说。夫性可得而见乎？又千余载，濂溪乃倡无极之说，其大旨见于《通书》，曰“诚者圣人之本”，可谓重下注脚，则吾道之一觉也。
嗣后辨说日繁，支离转甚，浸流而为词章训诂，于是阳明子起而救之以良知，一时唤醒沉迷，如长夜之旦，则吾道之又一觉也。今天下争言良知矣，及其弊也，猖狂者参之以情识，而一是皆良；超洁者荡之以玄虚，而夷良于贼，亦用知者之过也。夫阳明之良知，本以救晚近之支离，姑借《大学》以明之，未必尽《大学》之旨也。而后人专以言《大学》，使《大学》之旨晦，又借以通佛氏之玄觉，使阳明之旨复晦，又何怪其说愈详而言愈厖，卒无以救词章训诂之锢习而反之正乎？
司世教者又起而言诚意之学，直以《大学》还《大学》耳。争之者曰：“意，稗种也。”予曰嘉谷。又曰：“意，枝族也。”予曰根荄。是故知本所以知至也，知至所以知止也。知止之谓致良知，则阳明之本旨也。今之贼道者，非不知之患，而不致之患，不失之情识，则失之玄虚，皆坐不诚之病，而求于意根者疏也。故学以诚意为极则，而不虑之良于此起照。后觉之任，其在斯乎！
孟子云：“我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫词，以承三圣。”又曰：“能言距杨墨者，圣人之徒也。”予盖有志焉，而未之逮也。
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