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则五常不亏，而百行修矣。　　静无而动有，至正而明达也。
　　方静而阴，诚固未尝无也。以其未形，而谓之无耳。及动而阳，诚非至此而后有也，以其可见而谓之有耳。静无，则至正而已；动有，然后明与达者可见也。　　五常百行，非诚，非也，邪暗，塞也。
　　非诚，则五常百行皆无其实，所谓不诚无物者也。静而不正，故邪；动而不明、不达，故暗且塞。　　故诚则无事矣。
　　诚则众理自然，无一不备，不待思勉，而从容中道矣。　　至易而行难。
　　实理自然，故易；人伪夺之，故难。　　果而确，无难焉。
　　果者，阳之决;确者，阴之守。决之勇，守之固，则人伪不能夺之矣。　　故曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”
　　克去己私，复由天理，天下之至难也。然其机可一日而决，其效至于天下归仁，果确之无难如此。
　　诚几德第三
　　诚，无为；
　　实理自然，何为之有！即“太极”也。　　几，善恶。
　　几者，动之微，善恶之所由分也。盖动于人心之微，则天理固当发见，而人欲亦已萌乎其间矣。此阴阳之象也。　　德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。
　　道之得于心者，谓之德，其别有是五者之用，而因以名其体焉，即五行之性也。　　性焉、安焉之谓圣。
　　性者，独得于天；安者，本全于己；圣者，大而化之之称。此不待学问勉强，而诚无不立，几无不明，德无不备者也。　　复焉、执焉之谓贤。
　　复者，反而至之；执者，保而持之；贤者，才德过人之称。此思诚研几以成其德，而有以守之者也。　　发微不可见，充周不可穷之谓神。
　　发之微妙而不可见，充之周遍而不可穷，则圣人之妙用而不可知者也。
　　圣第四
　　寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之闲者，几也。
　　本然而未发者，实理之体，善应而不测者，实理之用。动静体用之闲，介然有顷之际，实理发见之端，而众事吉凶之兆也。　　诚精故明，神应故妙，几微故幽。
　　“清明在躬，志气如神”，精而明也；“不疾而速，不行而至”，应而妙也；理虽已萌，事则未着，微而幽也。　　诚、神、几，曰圣人。
　　性焉、安焉，则精明应妙，而有以洞其幽微矣。
　　慎动第五
　　动而正，曰道。
　　动之所以正，以其合乎众所共由之道也。　　用而和，曰德。
　　用之所以和，以其得道于身，而无所待于外也。　　匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪矣。
　　所谓道者，五常而已。非此，则其动也邪矣。　　邪动，辱也；甚焉，害也。
　　无得于道，则其用不和矣。
　　故君子慎动。
　　动必以正，则和在其中矣。
　　道第六
　　圣人之道，仁义中正而已矣。
　　中，即礼。正，即智。图解备矣。　　守之贵，
　　天德在我，何贵如之！
　　行之利，
　　顺理而行，何往不利！
　　廓之配天地。
　　充其本然并立之全体而已矣。
　　岂不易简！岂为难知！
　　道体本然故易简，人所固有故易知。　　不守，不行，不廓尔。
　　言为之则是，而叹学者自失其几也。
　　师第七
　　或问曰：“曷为天下善？”曰：“师。”曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔、善恶，中而已矣。”
　　此所谓性，以气禀而言也。
　　“不达”。曰：“刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘，为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽；恶，为懦弱，为无断，为邪佞。”
　　刚柔固阴阳之大分，而其中又各有阴阳，以为善恶之分焉。恶者固为非正，而善者亦未必皆得乎中也。　　惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。
　　此以得性之止而言也。然其以和为中，与中庸不合。盖就已发如过不及者而言之，如书所谓“允执厥中”者也。　　故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。
　　易其恶则刚柔皆善，有严毅慈顺之德，而无强梁懦弱之病矣。至其中，则其或为严毅，或为慈顺也，又皆中节，而无太过不及之偏矣。　　故先觉觉后觉，闇者求于明，而师道立矣。
　　师者所以攻人之恶，正人之不中而已矣。　　师道立，则善人多；善人多，则朝廷正，而天下治矣。
　　此所以为天下善也。
　　此章所言刚柔，即易之“两仪”；各加善恶，即易之“四象”；易又加倍，以为“八卦”。而此书及图则止于“四象”，以为火、水、金、木，而即其中以为土。盖道体则一，

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