自阳明之学兴从其学者流荡放佚固有之矣亦往往有大贤君子出于其间其功业足以润泽生民其名节足以维持风俗今曰阳明之学非正学也然则彼皆非与若夫明之末季溃败不振盖气运使然岂尽学术之故也明之衰可以咎阳明则宋之衰亦将咎程朱周之衰亦将咎孔孟乎是又不然周宋之衰孔孟程朱之道不行也明之衰阳明之道行也自嘉隆以来秉国钧作民牧者孰非浸淫于其教者乎始也倡之于下继也遂持之于上始也为议论为声气继也遂为政事为风俗礼法于是而弛名教于是而轻政刑于是而紊僻邪诡异之行于是而生纵肆轻狂之习于是而成虽曰丧乱之故不由于此吾不信也若其间大贤君子学问虽偏而人品卓然者则又有故盖天下有天资之病有学术之病有天资僻而学术正者有学术僻而天资美者恒视其胜负之数以为其人之高下如柴之愚参之鲁师之僻由之喭而卒为圣门高弟此以学胜其天资者也如唐之颜鲁公宋之富郑公赵清献皆溺于神仙浮屠之说而志行端方功业显赫为唐宋名臣此以天资胜其学术者也人见颜富诸公之志行功业则以为神仙浮屠之无损于人如此且以为诸公之得力于神仙浮屠如此是何异见气盛之人冒气寒而不病而谓不病之得力于风寒善饮之人多饮而惺然而谓惺然之得力于多饮岂其然乎今自阳明之教盛行天下靡然从之其天资纯粹不胜其学术之僻流荡忘返者不知凡几矣间有卓越之士虽从其学而修身励行不愧古人是非其学之无弊也盖其天资之美而学术不能尽蔽之亦如颜富诸公学于神仙浮屠而其人其行则非神仙浮屠之可及也是故不得因其学而弃其人亦岂可因其人而遂不敢议其学哉且人但见颜富之品行卓荦而不知向使其不溺于异学则其所成就岂特如此而已但见明季诸儒为王氏之学者亦有大贤君子出其间而不知向使其悉遵程朱遗法不谈良知不言无善无恶不指心为性不偏于静坐不以一贯尽心为入门不以物格为知本则其造诣亦岂仅如是而已耶譬诸日月之蚀然不知其所亏之已多而但指其仅存之光以为蚀之无伤于光岂不误乎呜呼正学不明人才陷溺中人以下既汨没而不出而大贤者亦不能自尽其才可胜叹哉
原序
或有问于余者曰陆稼书先生所著有以问学录名者何义也余应之曰先生服膺考亭素矣于四书讲义与困勉录不既彰彰乎兹编之作仍以尊考亭也曰自尊德性道问学并见于中庸而世之言教者谓考亭主于道问学象山主于尊德性之说果然乎曰象山亦焉知所为德性而尊之哉彼其为说谓心即理是以心为德性可知矣吾不知质诸伊洛所云性即理者能无失焉否也至其教授弟子也止于主静于是有安坐瞑目之功有忽然顿悟之效其以主静为尊又可知矣吾不知质诸伊洛所云涵养须用敬进学在致知者又无失焉否也若夫考亭之学则不然矣操存涵养莫非明德性之当尊而格物致知兼以着问学之不可偏废揆诸孔孟固一理之攸同较之二程无几微之不合其于象山目之为禅学方之为告子岂非以其任心废学之弊将有不可胜言者哉有明以来正学或显或晦姚江祖金溪之说摽为致良知一门几欲举问学而废之天下之士见其功业文章彪炳宇宙莫敢置词随风而靡者比比也稼书先生独毅然指其非而不顾非诋姚江以訾金溪也所以尊考亭也理无两是论无两可此先生问学录所以见志也今观其言学术醇正原本深厚于近世诸贤所论辨晰尤精余素仰先生之学而未逮也因为刊订是书使天下知先生之书实与考亭相表里而于卷中特删去其辨难牵引之太繁者如伊川先生置之不问之意盖正学既明异端自息初不必切切然与较而且聪明未一识见未定之士亦不至使是非邪正交杂于目前也是为序康熙四十七年戊子端午后三日仪封后学张伯行题于榕城之正谊堂
陆稼书先生问学录卷之一
仪封张伯行孝先甫订受业诸子仝校
陈几亭谓颜山农以口舌陷狴犴罗近溪变产脱之山农视近溪家为外府取用无厌论学或不合则披其颊在近溪因失所宗抑情忍辱亦人所难而山农之妄取苛求悉动于气人欲横流视彼制欲者不应愧死乎山农事见于邹南皋所撰近溪墓碑几亭之论非过也盖阳明致良知之学苟无程朱格物之功则所认为本心者未必是本心所认为良知者未必是良知自必有弊而况山农近溪专以自然为主其弊又曷可胜道哉
余冬序录论进言之法曰吕伯恭云解人之怒须委曲顺其意然后徐以言语解之其怒方息若他人正言彼之不是我却以为是是激之也田蚡正怒灌夫而窦婴乃言夫名冠三军宣帝正怒盖宽饶而郑昌乃言宽饶进有忧国之心退有死义之节故二人卒不免死此皆不善救人者也魏文侯与士大夫坐问曰寡人何如君羣臣皆曰仁君也翟黄曰君非仁君也君伐中山不封君之弟而封君之子非仁君也文侯怒翟黄趋出次至任座[任座事出刘向新序]座对曰仁君也君仁则臣直黄之言直是以知君仁君也文侯乃复召翟黄秦王与中期争论[此事出战国策]不胜秦王怒人为说秦王曰此悍人也适遇明君故也遇桀纣必杀之矣王因勿罪唐穆宗时崔发驱曳中人因系狱台谏申救皆不听李逢吉从容言曰崔发驱曳中人诚大不恭然其母年八十因发下狱积忧成疾陛下方以孝治天下所宜务念上愍然曰比谏官但言发冤未尝言其不恭亦不言其有老母如卿所言朕何为不赦之即释其罪故劝人不可指其过须先美其长人喜则语言易入怒则语言难入观上数事可验矣又按陈几亭曰凡性躁者乘怒虽有智不及生必使缓之而后智出如敬翔之于朱全忠往往以