左旋
则是雨冻结成也。高山上无露，是被风吹散了湿气。
露，是星月之气与湿气相感而成。故夜有云则无露，地干处露薄。
潮，是海水溢而滚上江去。钱塘江浅，故有湍激之势而潮势大；扬子江水深，故潮势平。先儒皆以为潮随月，是也。月临子午，则潮生，子午乃阴阳之极也；月临卯酉，则潮退，卯酉乃阴阳之交也。月为太阴，水阴盛，故从其类。自朔以后、望以前，月临午潮生，月临子汐生；望以后、朔以前，月临子潮生，临午汐生。余则先儒之论已备。
前年二月，梅花始开；今年十二月，梅花开。天地间气数不齐如此。
天地间物，只是一个消息。有息必有消，消则必息。然息者自息，消者自消，自然之理。亦不是已消者再来做息。故释氏轮回，老氏归根返元，不成造化矣。如人家富而贫，贫而富，不是取得元财来致富，是再生出财来。
“不必以既返之气为方伸之气”，此可谓识造化之妙矣。
天地间无处不是气。砚水瓶须要两孔，用一孔出气，一孔入水。若止有一孔，则气不能出而塞乎内，水不能入矣。以此知虚器内皆有气。故张子以为“虚无中即气也”。然天地间气，刚者胜柔，实者胜虚，强者胜弱，重者胜轻，疾者胜缓。谓之无气，则不可。
无处不是气，只是人不见耳。有形影，人方见。有形影是质，质是气之融者。
气之发用处即是神。陈公甫说“无动非神”，他只窥测至此，不识里面本体，故认气为理。
张横渠言“气之聚散于太虚，犹冰之凝释于水”，予未敢以为然。盖气聚则成形，散则尽矣，岂若冰未凝之时是此水，既释又只此元初水也？
天地间气化，无一息之停；人物之生，无一时欠。今天下人才尽有，只因圣学不讲，故瞢倒在这里。
天人气脉常相关。《春秋》凡灾异必书，以见人为所感。《洪范》咎征、休征，各以类应。如此，则戒惧修省，自不能已，国家可保也。
二气交运，便齐不得。故所生物万有不齐，而刚柔善恶邪正、古今淳漓、治乱盛衰，亦万变不一。虽万变不一，然其间莫不有一定之理。圣贤随其事而以理处之，虽万变交于前，而吾之心未尝不定也。
只是一个真实道理流行，而天地万物各得其性。而天地之所以为天地，万物之所以为万物，莫非实理所为。人之处事，只当顺其理之当然，则自然顺治。若着些子私意，便是逆天违物，即乱之源也。
有理而后有气，有气则有象、有数。故理、气、象、数，皆可以知吉凶。四者本一也。
居业录卷六
●钦定四库全书
居业录卷七
（明）胡居仁撰
○老佛第七
杨、墨无父无君，老、佛人伦物理灭尽，非杨、墨比也。老氏谈道德，然以虚无玄妙为道德，适足灭其道德；佛氏言心性，然以寂静空豁为心性，适以灭其心性。老氏虽虚无，然亦终不奈这道理实，何故灭不尽？禅家素净打坐，只消一个“空”字，把天下道理灭迹扫尽。
老氏说道德，释氏说《心经》，故天资高者往往从之。老氏以玄妙为道德，不从日用常行处体察；佛氏以虚灵为心性，而不知五常仁义礼智信。所以虽似见其仿佛，而实非有见也。
老氏之学，是见得一个物事在窈冥昏默中，遂指为太极；释氏是见得自己一个精神知觉在光明不昧中，遂指为心性。然皆非真物。
老氏以“有生于无”，是不识前一截；佛氏曰“空”，前一截后一截俱不识。故佛氏背逆颠倒，甚于老氏。
太极之虚中者，无昏塞之患，而万理咸具也。惟其虚，所以能涵具万理。人心亦然。老、佛不知，以为真空无物，而万理皆灭也。太极之虚，是无形气之昏塞也；人心之虚，是无物欲之蔽塞也。若以为真空无物，此理具于何处？
体用一源，非二事。人言老、佛有体无用，此不然。岂有有体而无用者？老、佛空其体而绝其用。禅学工夫，盖缘体不立，故绝去外物以求虚静，使本体不昏。譬如伐去其木之枝干，而专培养其根，伐之之久，则外之生意既绝，内之根本亦枯。所以培之者，适以速其朽坏。故禅学灭绝天理最速且尽，老氏次之，功利者又次之也。
世之愚者，莫如老、佛。至愚之人也，晓得个天地父母妻子，也晓得有个己身。今禅家以天地为幻妄，己身为幻身，离父母，弃妻子。虽天地六合之大，也晓不得，故言“一粒粟中藏世界”。陈献章又要“尘微六合”，岂非愚之甚乎？
老氏要长生不死；佛氏生也不要，死也不要，寻得一个真身真性，不生不灭。
老氏既说“无”，又说“杳杳冥冥，其中有精；混混沌沌，其中有物”。则是所谓“无”者，不能无矣。释氏既曰“空”，
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