左旋
以至空寂之久，亦有许多聪明光耀出来，只是正理灭绝，故猖狂颠倒。或问：今之儒者，多入异教，何也？曰：今之儒者，多喜玄妙，爱虚静，贪快乐，不曾做“博文约礼”工夫，如何不入去？
释氏见道，只如汉武帝见李夫人，非真见者也。释氏只想象这道理，故劳而无功。儒者便即事物上去穷究。
佛学心守向一路去，便不去穷究天下道理，所以其学易成。如只守一个念头，就要做成佛，是其道隘而捷，其志坚而确，其心一而专。非若儒者智周万物，道济天下，而心常存也。儒者心与理一而存，佛学心与理离而存。
天下古今谬妄，以致颠倒错乱，莫甚于佛氏，老、庄又在其次。如以己身为“凡身”，要别寻一个“真身”，其愚乃至此，可哀也。又以为“先有我，然后有性有命”，其差则一也。以其误认别有一个真身，常在不生不灭之中，性命亦由我而后有，故性命亦不足惜，故肯舍身食虎。其意以为既有真身，还有一个真性命，所生之身、所生性命，皆是假底，不若舍之以去，必寻着那元初真底。其谬妄至此，亦有其故。原其初，只是不屑人事而屏绝之，以致空虚无事，心无存主，又无用处。
虽要无心，亦不能无心，心无安处，故悬空想出这般假物事来，反要弃了自己所生真身、真性命，以就悬空假底。不知其假，反以为真。将见弃了真底，假底又就不得。哀哉！自其说流传，引取了多少好人，陷入误门中去。
禅学虽似广大高妙，其实悖谬窄隘。今日只缘圣学不明，许多好人都尊信，所以其风盛。
禅家存心，有两三样：一是要无心，空其心；一是羁制其心；一是照观其心。儒家则内存诚敬，外尽义理，而心存。故儒者心存，万理森然具备；禅家心存，而寂灭无理。儒者心存而有理，禅家心存而无主；儒家心存而活，异教心存而死。然则禅家非是能存其心，乃是空其心、死其心、制其心、作弄其心也。
禅家害道最甚，是他做工夫与儒家最相似。他坐禅入定工夫，与儒家存心工夫相似；他们“心空”，与儒家“虚心”相似；他们静坐，与儒家“主静”相似；他们快乐，与儒家“悦乐”相似；他“性周法界”，与儒家“万物一体”相似；他“光明寂照”，与儒家“虚灵知觉”相似。儒家说从身心上做工夫，他亦专要身心上做工夫；儒家说诚意，他便发“诚心”。故似是而非，莫过于禅家，所以害道尤甚。愚谓：儒释工夫，在源头已不同矣。儒者工夫，自《小学》洒扫应对、周旋进退、诗书礼乐、爱亲敬长、必恭必敬，无非存心养性之法，非僻之心在这里已无。
及长，则“主敬穷理”并进交养，戒谨恐惧，诚恐一事有差，则心无不存，理无不在。禅家只是默坐诚心，绝灭思虑，真求空寂。空寂之久，心能灵通。殊不知空寂之中，万理灭绝，那些灵通，只是自己精神意见，全不是道理。故他之心，已与理二矣。既与理二，则凡所动作，任意为之，以为此即是神通妙用，不用检察，自然广大无边。又专一守此，以为至玄极妙，其空豁快乐者以此，性周法界者以此，光明寂照者以此，猖狂自恣者以此，背天逆地者以此。
若儒家，存心愈熟，则察理愈精，久则心与理一。动静语默，酬酢举措，无非天理发见流行。所以家齐国治天下平，天地位，万物育，是其功效自然之妙。岂禅家颠倒错乱所能比哉？且禅家以“作用是性”，是认气为理，以形而下者作形而上者，故灭绝天道，亦不自知矣。程子言其“以管窥天，直见北斗处”。朱子言“于天理大本处，见得些分数”者。盖人之生，都是“乾道变化，各正性命”处来。人之神识，是“保合太和”里面底事。
他在此处窥见些子，遂守定此物，不令亡失，则可以脱轮回，再去夺胎出世，遂言他别有一个真身，父母所生者只是幻身，故不孝父母。殊不知乾道变化，已在父母身上，故气盛则生子，气衰则子继，生生不穷。故此身此理，皆是父母所传。若由你这个真身再去出世，则乾道变化个甚？
老氏虽背圣人之道，未敢侮圣人；庄子则侮圣人矣。庄子虽侮圣人，未敢侮天地；释氏则侮天地矣。
异端与吾儒，初然只争毫厘，其终不啻千万里。盖在源头差了，末流愈正不得。可怜用一生工夫，虽要做好人，终成大罪人。其初只是好高、大喜、虚静，不肯敛心俛首，从事实上学，以致如此。
异教所谓存心，有二也：一是照看一心，如有一物常在这里；一是屏除思虑，绝灭事物，使其心空豁，无所外交。其所谓道，亦有二也：一是想象摸索此道，如一个物事在前；一是以知觉运动为性，谓凡所动作，
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