物
妙合而凝一圏在天则合无极之真二五之精在人则合义理之性气质之性
舜光问韩子博爱之谓仁儒者非之而周子通书亦曰爱曰仁儒者又以为是何也曰仁有体有用周子之言仁则以诚为体而仁义礼智信五德皆就发用上言之若韩子则竟以爱为仁而不知其有体用故先儒以为非是
问发微不可见充周不可穷朱注但疏其义未知语何所指曰此言圣人本诚以行五德无方体无穷尽也
舜光问周子诚神几曰圣人能诚能神亦足矣何必又着几字曰此圣人之所以为圣人也诚是体神是用几是体用之间最着紧处在天则为阴阳复姤之间在人则为己发未发之际圣狂之分全在于此作圣者急须着眼
通书之诚则无事矣此语非几于圣人者不能道语云天下本无事庸人自扰之庸人何妨所恶于庸人者谓其作伪耳惟其作伪故机械百出事变日多不惟世界不得太平究竟于自己身心何益愈劳扰愈不安所谓心劳日拙也易曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑此正是说诚则无事
天地之间葢莫非气而其所以然之故则莫非理理与气在天则为天之命在人则为人之性性与命兼理与气而言之者也夫性与命兼理与气而言而宋儒专言理何也曰兼言理气道其全也专言理明其主也欲知性知天则不可不知其全欲率性事天则不可不知其主○人虽至愚皆有四端之发见学者反而观焉而能自见其四端之发见则所得乎天之理在是矣质虽至杂不过刚柔之过不及学者反而观焉而能自辨其刚柔之过不及则所得乎天之气在是矣既得其所谓理与气者是性而又求所以尽性则又反而思之理者人之所同也气者我之所独也从乎同则理至而气从焉而日进以至于天从乎独则气胜而理亡焉而日流以汨于人是故君子权理气之重轻而独致力于其重于是有穷理居敬之学何谓穷理格致是也何谓居敬诚正是也
虞九言孔子论性曰性相近也孟子论性则曰性善二说己自不同至宋儒又言性有义理之性有气质之性性岂有二乎曰不然只看易有太极是生两仪句则理气之说明而性之为性昭然矣葢太极者理也两仪者气也理无不善一入乎气遂分阴阳分阴阳遂分刚柔分刚柔遂有清浊有清浊遂有善恶故孔子曰性相近也又曰上智下愚不移是兼义理气质而言性所谓合太极两仪而统言者也孟子则指其最初者而言以为阴阳之气虽杂揉偏驳之极而太极则未尝杂人之气质虽下愚浊恶之极而性则未尝不善故专以善为言是独指太极以发明此理要之立言虽殊旨意则一太极两仪未尝二性如何有二
太极图最好观性太极不离乎阴阳故有气质之性而实不离乎阴阳故有义理之性
周淑文王异公与予同论太极予曰诸兄知周子画图文公作解意乎太极之旨最为微妙而二先生亟亟于讲明之近思录中且以为初学入门之始者欲人知性学故也性学不可只作一番闲话讲过须是切身体认实实见得自己本然之性又实实见得自己气质之性用力猛下工夫尽去气质之私而一复本然之性方是实际
问天地气质曰天气有清浊地质有厚薄气清质厚圣人之徒也气浊质薄愚不肖之流也气清质薄则知过于行而为狂为智气浊质厚则行过于知而为狷为贤
水性寒火性热水可热而火不可寒者刚柔异也柔者易染刚者难夺此君子之所以贵为刚也
凡人性刚者最难自反然其自反也奋然不惮易辙之劳性柔者最易自反然其自反也嗒然若丧而已能改过自强者十不得一二也刚者而善自反柔者而能自强则中行之流圣人之徒矣气质之性得之于天不可强求学者须是深加省察之功务求变化气质
或言人性有刚柔刚者只在刚里边求个刚中柔者只在柔里边求个柔中予曰不然刚中之中即柔中之中柔中之中即刚中之中刚柔者气质之偏中者义理之正干之用九见羣龙无首则刚而能柔见中不见刚矣坤之用六利永贞则柔而能刚见中不见柔矣刚柔有二中无二
男伟问圣人亦有气质之性否曰圣人安得无气质之性如伯夷偏于清柳下惠偏于和便是夷惠的气质孔子中和便是孔子的气质
孟子七篇只言性善未尝言气质之性惟口之于味一章以气质之性与义理之性对说则知孟子非不知气质之性但立教之法决当以义理为主亦以当时性学大坏非专主义理无以障狂澜于既倒也
有性善有性不善是说气质性可以为善可以为不善是说习惟无善无不善之说最无头脑
苏氏胡氏俱以无善无恶为性苏氏纵横之流未尝留心理学此不足怪五峯先生葢称家学渊源者其言尤见纰缪何也五峯曰凡人之生粹然天地之心道义全具此已是说性善了又曰无适无莫不可以善恶辨不可以是非分其言自相矛盾真不可解且无适无莫四字亦看错
马性徤故能使之致逺牛性顺故能使之引重人性善故能使之行五达道率其自然莫不各有当然之则性所本有故也
问马牛水火亦可分义理之性气质之性否曰马性徤牛性顺水性寒火性热此义理之性也马有良驽牛有驯恶火丽油而炽泉因地而温此气质之性也
本然之性与气质之性分晰不得只是一个性就本然而言则谓之有善无恶就气质而言则谓之有善有恶究竟一落气质除却圣人便不能浑然天地之正故程子曰善固是性恶亦不可不谓之性亦是说本然之性与气质之性分晰不得处
系辞传曰继之者善成之者性是言天命之初浑然至善一落气质便有善恶便分差等此孔子之论性所以言相近也孟子道性善是指太极之不倚阴阳者