左旋
毁淫祀，乃为政者大纲纪事。不但节省淫费以裕民衣食，且奸盗叛逆，皆从淫祀而兴。即不至是，抑使小民信巫不信医，以不永其命。顾非果有不愧天地鬼神之诚者，但凭意气，一往易蹶，终不能决于行也。狄梁公而后，固未见其人久矣。吴下管元心正传为永新令，永新好鬼而妖，以魇咒杀人为业者众，所祠一鬼曰辛天君，倾城奉之如狂。元心至，断其像之首，焚其祠，擒其降神之渠魁扑杀之，妖为之息。惜其不能大用而早世，使处甲申以后，即不能回天再造，亦当与陈寒山、凌茗柯诸君子争光日月也。
自广宁陷，继以延安，寇至六十余年，杀运不息，死于兵、死于饥、死于疾疫、死于虐政者，不知几千万。固厉阶之生自上之不臧，民抑有以自取之也。郊坛厉禁之严，倍于官禁，后世守者，纵游人入青城游览，要亦无敢戏渝者。崇祯间，有不道狂人画男女裸媟状于官墙，烈皇祀礼既成，巡行省视，见之震怒，守者弁卒皆按法服上刑，然终莫能知画者之为谁也。南陵管氏世为大族，忽一败类子贿冒弁秩，投南京守孝陵内臣为义子。内臣任其出入陵寝，遂谋不轨，焚其父尸，包枯骸，启陵甃瘗梓宫上。
族臣渐知之，畏灭疾，不敢告发。其人后乘乱与仇家称兵相杀，不胜，管氏死者千余人，族因以圮。如此二事，欺天犯上，皆同儿戏，人心风俗至于此极，沦胥及溺，非自取乎？二人其最著者，慢鬼神、渎刑政若此类者多矣。上帝震怒，死者枕藉，无足怪已。（按“程度不及”四字，当上下共之，上不臧而民自取，允为定论。）
崇祯季年，有人持民本告讦，不得达，遂怀一石驰上御道，仰击大明门匾额，激卫士锁拿，本因得进。通政司及巡视科臣，皆坐镌职。又正阳门外一巨贾之子，家方作杂剧宴客，数恶少诱令冠优人翼善冠，服织金似龙之蟒，系玉带，骑弓入内城，驰御道左，逻卒擒之，因群涌入其家，抄掠无遗，家人坐客皆缧系，妇女惊怖，有投井而死者、及下法司，止以不应为律科杖，而皆已碎矣。此二事皆人妖之大者，为败亡之显征，然固有以致之也。法愈苛，威愈亵，猖狂之气一动，则玩上而罔所以敬忌。
乌程开告密之端，而顽民可碎宫门；宜兴为淫冶之倡，而狂童可夸帝饰。桴鼓之应，其必然已！
《孝经》以唐太宗一序，盛行于唐，至宋，诸先生不为称说而复隐。盖疑其非孔氏之书，特从阙疑之义，未为论辨耳。要其言拓落，不与天性相关，取《论语》“问孝”及“事父母”等章对勘，则黑白昭然矣。杨武陵当国，令天下立社学，始复诏学者习之，不过欲翻新立异耳，而亦不止此。其书言“立身扬名”，止与《孟子》“天下悦而归已犹草芥”相反。武陵以其父抚秦，失机致寇，逮系谪戍，恐其累己名宦，故力求督师以掩盖之，乃至恝忍夺情，与黄石斋讼言于廷而颡不泚，皆扬名之毒中之也。
因思唐太宗亦是此意，玄武门之慝，藉是以浣之，将谁欺邪？郑瑗有云：“既是孔门壁藏书，何以七百余年至隋刘炫而始显？疑其出于孔安国。”为说自允。开口说个“至德要道以治天下”，便成差异。先王之孝，岂为治天下故而设哉？华容严首升字平子，有文名，老于场屋，尝著论斥武陵夺情之非。武陵公子山梓深衔之，会滇师起，急奉檄起受其命为曹郎，欲修怨平子而陷之。平子时已七十，未几谢世，乃得免。吾乡有讲新学受衣钵于李见罗者，著论称江陵夺情之为忠孝，其视平子何如也？
平子所言，亦愚夫愚妇与知之公理，非有殊尤矫激之说，乃为邪世所不容，诚为可叹。若彼枉道以阿世，而言之不怍，则龙溪以来，荡检逾闲，以浮屠四无碍为藏身之蹊径，而扬名显亲之说又其护身之符。世教如此，求人不禽也，其可得乎？
王澄川先生试诸生，散卷皆自呼其名，不使吏人呼之，以此养士之廉耻，可谓善教矣。辽阳贺先生《医闾漫记》，称通州韩幼伦少业举子，以有司待士之薄，遂绝意不求时名，闭户读书，以著述自乐。天下固不乏志节之士，但无与发其幽光耳。陆俨山《燕间录》，记唐李勘宇定臣好学明《六经》，就试礼部，吏唱名乃入，勘耻之，遂隐居阳羡山。虽尝谓今人同辈呼其名则相诟谇，先生长者呼之亦含愠不再见，而猥贱小吏高卢呼唱，则应之唯恐不速。不此之耻，而欲他日有立朝之节乎？
当知此非朝廷制为典章，特有司骄亢，不自会其昔者趋诺之可耻，藉一日之势相凌压而已。不自耻，则不恤人之耻。相沿之陋习，自唐迄今而不改，人才不古若，无足怪已。“尔俸尔禄，
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