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76-朱子语类-宋-朱熹-第192页
用备矣。」南升。
苟志于仁章
问：「『苟志于仁矣，无恶也』。窃谓学者有志于仁，虽有趋向已正，而心念未必纯善而无过差。纔有过差，便即是恶，岂得言无？」曰：「志于仁，则虽有过差，不谓之恶。惟其不志于仁，是以至于有恶。此『志』字，不可草草看。」
先生问学者：「『苟志于仁矣，无恶也』，与『士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也』，前面说志于仁则能无恶，此段说志于道而犹有此病。其志则一，而其病不同，如何？」诸友言不合。曰：「仁是最切身底道理。志于仁，大段是亲切做工夫底，所以必无恶。志于道，则说得来阔。凡人有志于学，皆志于道也。若志得来泛泛不切，则未必无耻恶衣恶食之事。又耻恶衣食，亦有数样。今人不能甘粗粝之衣食，又是一样。若耻恶衣恶食者，则是也吃着得，只是怕人笑，羞不如人而已，所以不足与议。」
「『苟志于仁矣』，方志仁时，便无恶。若间断不志仁时，恶又生。」或云：「过非心所欲为，恶则心所欲。」曰：「恶是诚中形外，过是偶然过差。」
杨氏云：「苟志于仁矣，未必无过举也，然而为恶则无矣。」先生问学者：「过与恶，如何分别？」曰：「过非心所欲为，恶是心所欲为。」曰：「恶是诚于中，形诸外，所以异也。」
富与贵章
或问：「富贵不处，是安于义；贫贱不去，是安于命。」曰：「此语固是。但须知如何此是安义，彼是安命。盖吾何求哉？求安于义理而已。不当富贵而得富贵，则害义理，故不处。不当贫贱而得贫贱，则自家义理已无愧，居之何害！富贵人所同欲，若不子细，便错了。贫贱人所同恶，自家既无愧义理，若更去其中分疏我不当贫贱，便不是。张子韶说『审富贵而安贫贱』，极好。」学蒙。
「审富贵而安贫贱」者，言不以其道得富贵，须是审。苟不以其道，决是不可受它底。不以其道得贫贱，却要安。盖我虽是不当贫贱，然当安之，不可于上面计较云，「我不当得贫贱」，有汲汲求去之心，譬如人作折本经纪相似。
问：「君子当得富贵。所谓不当得而得者，乃人君不能用其言，徒欲富贵其身。」曰：「富贵不以道得之，不但说人君不用其言，只富贵其身。如此说，却说定了。凡是富贵贫贱有不当得而得者，皆不处不去。如『孔子主我，卫卿可得』之类，亦是不当得之富贵。须且平说，不要执定一事。又终食、造次、颠沛，一句密似一句，须至倾覆流离之际，亦不违仁也。」南升。
文振问「富与贵」一章。曰：「『富与贵，不以其道得之』，若曰是谄曲以求之，此又是最下等人。所谓得之者，便设有自到我面前者，吾知其有一毫不是处，也不可处。譬如秀才赴试，有一人先得试官题目将出来卖，只要三两贯钱，便可买得，人定是皆去买。惟到这里见得破，方是有学力。圣人言语，岂可以言语解过一遍便休了！须是实体于身，灼然行得，方是读书。」
问：「贫贱，如何是不当得而得之？」曰：「小人放僻邪侈，自当得贫贱。君子履仁行义，疑不当得贫贱，然却得贫贱，这也只得安而受之，不可说我不当得贫贱，而必欲求脱去也。今人大率于利，虽不当得，亦泯默受之；有害，则必以为不当得，而求去之矣。君子则于富贵之来，须是审而处之；于贫贱，则不问当得与不当得，但当安而受之，不求去也。」问：「此二节语，犹云『怨有不雠，而德无不报』之意否？」曰：「然。盖于富贵则有所不处，于贫贱则必受之而不辞也。」
问：「『不以其道得之不去也』，『去』字或读作上声，可否？」曰：「自家离去之『去』，去声读；除去之『去』，上声读。此章只是去声。」
「君子去仁」之「去」只音去声。如「孟子去齐」之「去」，我元有而自离去之也。若作上声，则是除却。明作录云：「是除却了，非也。」
「富与贵，贫与贱」一章。某曰：「学者须是从富贵贫贱处判断得下，方有用工处。」先生喜曰：「这里看得分晓，须要做下面工夫。若做得下面工夫，看上面事愈觉分晓。」又问：「『恶不仁者』，直是如此峻洁！」曰：「只缘是不要一点不仁底事着在身上。」又曰：「如此看得，方是。」炎。
子善问此章。曰：「且如不处、不去，若是资质好底，所见稍明，便于这里也能见得，只是未必到无终食不违底意思。不处、不去，乃是立脚处好了，细密工夫方下得。若上面无立脚处了，其它可见。一作：「下面工夫，无缘可见。」圣人之意，不独是教人于富贵贫贱处做工夫，须是到终食不违，颠沛造次都用工，方可。」
先生因寓看里仁篇，云：「前面几段更好熟看，令意脉接续。」因问：「造次是『急遽苟且之时』。苟且，莫只就人情上说否？」曰：「苟且是时暂处，苟可以坐，苟可以立，令此心常存，非如大宾大祭时也。」问：「曾子易箦，莫是苟且时否？」曰：「此正是颠沛之时。那时已不可扶持，要如此坐，也不能得。」
敬之问：「富贵贫贱，圣人教人，要得分别取舍到个真切处，便随道理做去。有一般昏弱之人，都只是人欲上行，便是不识痛痒底人。」先生曰：「圣人这处恰似说得疏。学问工夫尽多，圣人去