左旋
，便是天理；非礼而视听言动，便是人欲。」植曰：「即是五峰所谓『天理人欲，同行异情』否？」曰：「是。」
周贵卿问：「先生教人，每令就下学上用功，而『子路曾皙冉有公西华侍坐』一章，乃云『其视三子区区于事为之末者有间矣』，如何？」曰：「三子于事为上也见不曾透。如『为国以礼』，他正缘见那『为国以礼』底道理未透，所以后来恁地。今观三子虽不可尽见，然大概也可知。如子路，便是那些子客气未消磨得尽。冉求毕竟有才，要做事为底意重。公西华较细腻得些子，但也见不透。」又问：「曾皙似说得高远，不就事实？」曰：「某尝说，曾皙不他是偶然见得如此，夫子也是一时被他说得恁地也快活人，故与之。
今人若要学他，便会狂妄了。他父子之学正相反。曾子是一步一步踏着实地去做，直到那『「参乎！吾道一以贯之。」曾子曰：「唯。」』方是。夔孙录作：「已是得了。」然他到这里，也只是唯而已，也不曾恁地差异。从此后，也只是稳稳帖帖恁地去。到临死，尚曰『而今而后，吾知免夫小子』！也依旧是战战兢兢，不曾恁地自在。夔孙录云：「未死以前，战战兢兢，未尝少息。岂曾如此狂妄颠蹶！」曾皙不曾见他工夫，只是天资高后自说着。如夫子说『吾党之小子狂、简，斐然成章，不知所以裁之』，这便是狂、简。
如庄列之徒，皆是他自说得恁地好，夔孙录云：「也是他见得如此。」所以夫子要归裁正之。若是不裁，只管听他恁地，今日也浴沂咏归，明日也浴沂咏归，却做个甚么合杀！」夔孙略。
夫子与点，以其无所系着，无所作为，皆天理之流行。「夫何为哉？恭己正南面而已。」「天叙有典，敕我五典五惇哉！天秩有礼，自我五礼五庸哉！天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！」即此气象。夫子以其所见极高明了，所以与之。如今人见学者议论拘滞，忽有一个说得索性快活，亦须喜之。然未见得其做事时如何。若只如此忽略，恐却是病，其流即庄老耳。如季武子之死，倚门而歌事，及家语所载芸瓜事，虽未必然，但如此放旷，凡百事何故都当入声。
在他身上？所以孟子以之与琴张牧皮同称「狂士」。又庄子载子桑户孟子反子琴张事，虽是寓言未足凭，然何故不别言一人？孔门如曾点，只见识高，未见得其后成就如何。如曾参，却是笃实细密，工夫到。程子论「三子言志自是实事」一段甚好，及论「夫子与点」一段，意却少异，所以集注两载之。
「孔子与点，与圣人之志同」者，盖都是自然底道理。安老、怀少、信朋友，自是天理流行。天理流行，触处皆是。暑往寒来，川流山峙，「父子有亲，君臣有义」之类，无非这理。如「学而时习之」，亦是穷此理；「孝弟仁之本」，亦是实此理。所以贵乎格物者，是物物上皆有此理。此圣人事，点见得到。盖事事物物，莫非天理，初岂是安排得来！安排时，便凑合不着。这处更有甚私意来？自是着不得私意。圣人见得，只当闲事，曾点把作一件大事来说。
他见得这天理随处发见，处处皆是天理，所以如此乐。
植举曾点言志，明道云：「盖与圣人之志同。」先生诘云：「曾点与圣人志同在那里？」植云：「曾点浴沂咏归，乐而得其所，与圣人安老、怀少、信朋友，使万物各遂其性处同。」曰：「也未凑尽得。」因座中诸友皆不合，先生曰：「立之底只争这些子。」潘子善以为：「点只是乐其性分而已。日用间见得天理流行，才要着私意去安排，便不得。」曰：「他不是道我不要着意私安排，私意自着不得。这个道理，是天生自然，不待安排。盖道理流行，无亏无欠，是天生自然如此。
与圣人安老、怀少、信朋友底意思相似。圣人见老者合安，便安之；朋友合信，便信之；少者合怀，便怀之。惟曾点见得到这里，圣人做得到这里。」时举略。
问：「曾点言志，如何是有『尧舜气象』？」曰：「明道云：『万物各遂其性。』此一句正好看『尧舜气象』。且看莫春时物态舒畅如此，曾点情思又如此，便是各遂其性处。尧舜之心，亦只是要万物皆如此尔。孔子之志，欲得『老者安之，少者怀之，朋友信之』，亦是此意。」又问：「上蔡云：『子路冉有公西华皆未免有意、必之心；曾点却不愿仕，故孔子与之。』此说如何？」曰：「亦是。但此意逼窄尔。」又问：「曾点之狂如何？
」曰：「他虽知此理，只是践履未」
曾点之志，所谓「达可行于天下而后行之」。程子谓「便是尧舜气象」。为他见处大，故见得世间细小功业
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