左旋
？」又曰：「视听自外入，言动自内出，圣人言语紧密如此。圣人于颜子仲弓都是就纲领处说，其它则是就各人身上说。」
问：「『由乎中而应乎外，制于外所以养其中。』克己工夫从内面做去，反说『制于外』，如何？」曰：「制却在内。」又问：「视箴何以特说心？听箴何以特说性？」曰：「互换说，也得。然谚云：『开眼便错。』视所以就心上说。『人有秉彝，本乎天性。』道理本自好在这里，却因杂得外面言语来诱化，听所以就理上说。」
「操之有要，视为之则」，只是人之视听言动，视最在先，为操心之准则。此两句未是不好。至「蔽交于前」，方有非礼而视；故「制之于外，以安其内」，则克己而复礼也。如是工夫无间断，则久而自从容不勉矣，故曰「久而诚矣」。
或问：「非礼勿视听言动，程子以为『制之于外，以安其内』，却是与『克伐怨欲不行』底相似。」曰：「克己工夫，其初如何便得会自然！也须着禁制始得。到养得熟后，便私意自渐渐消磨去矣。今人须要拣易底做，却不知若不自难处入，如何得到易处。所谓『非礼勿』者，只要勿为耳。眼前道理，善恶是非，阿谁不知，只是自冒然去做。若于眼前底识得分明，既不肯去做，便却旋旋见得细密底道理。盖天下事有似是而实非者，亦有似非而实是者，这处要得讲究。
若不从眼前明白底做将来，这个道理又如何得会自见。」
李问：「伊川云：『制乎外以安其内。』颜子心斋坐忘，都无私意，似更不必制于外。」曰：「颜子若便恁地，圣人又何必向他说『克己复礼』！便是他也更有些私意。莫把圣人另做一个人看，便只是这样人。『如有周公之才之美，使骄且吝』，若骄吝，便不是周公。『惟圣妄念作狂』。若使尧舜为桀纣之行，便狂去，便是桀纣！」
问四箴。曰：「视是将这里底引出去，所以云『以安其内』；听是听得外面底来，所以云『闲邪存诚』。」又问：「四者还有次第否？」曰：「视为先，听次之。」又曰：「『哲人知几，诚之于思』，此是动之于心；『志士励行，守之于为』，此是动之于身。」
问：「听箴『人有秉彝』云云，前面亦大概说。至后两句言『闲邪存诚，非礼勿听』，不知可以改『听』字作视箴用得否？」曰：「看他视箴说又较力。视最在先，开眼便是，所以说得力。至于听处，却又较轻也。」
问：「『知诱物化，遂忘其正』，这个知是如何？」曰：「乐记云：『人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣！』人莫不有知，知者，所当有也。物至，则知足以知之而有好恶，这是自然如此。到得『好恶无节于内，知诱于外』，方始不好去。」
贺孙说「颜渊问仁」章集注之意。曰：「如此只就上面说，又须自家肚里实理会得，始得。固是说道不依此说，去外面生意不可。若只诵其文，而自不实晓认得其意，亦不可。」又曰：「且依许多说话，常常讽咏，下梢自有得。」又曰：「四箴意思都该括得尽。四个箴，有说多底，有说少底，多底减不得，少底添不得。如言箴说许多，也是人口上有许多病痛。从头起，至『吉凶荣辱，惟其所召』，是就身上谨；『伤易则诞』，至『出悖来违』，是当谨于接物间，都说得周备。
『哲人知几，诚之于思；志士励行，守之于为。』这说两般人：哲人只于思量问，便见得合做与不合做；志士便于做出了，方见得。虽则是有两样，大抵都是顺理便安裕，从欲便危险。集注所录，都说得意思尽了，此外亦无可说。只是须要自实下工夫，实见是如何。看这意思，都说去己私。无非礼之视，无非礼之听，无非礼之言，无非礼之动，这是甚么气象！这便是浑然天理，这便是仁，须识认得这意思。」贺孙问：「视听之间，或明知其不当视，而自接乎目；
明知其不当听，而自接乎耳，这将如何？」曰：「视与看见不同，听与闻不同。如非礼之色，若过目便过了，只自家不可有要视之之心；非礼之声，若入耳也过了，只自家不可有要听之之心。然这般所在也难。古人于这处，亦有以御之。如云：『奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术。』」
问：「承诲，言箴自『人心之动，因言以宣』至『吉凶荣辱，惟其所召』，是谨诸己；以下是说接物许多病痛。」曰：「上四句是就身上最紧要处须是不躁妄，方始静专。纔不静专，自家这心自做主不成，如何去接物！下云『矧是枢机，兴戎出好
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