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，其譬诸端息饮食之气乎！养则生，生则发。”
甘泉子曰：“善治病者，先元气而后攻疾。养元气即攻疾矣，苟专于攻疾，是又一病也。善学道者，先正经而后救偏。正经即救偏矣，苟专于救偏，是又一偏也。今之救偏者，如立诸西以矫东之人，东西皆偏也。是故君子反经以立诸中，中道立而偏者正矣。”
甘泉子问士德曰：“王子之教人也，有择与？”曰：“无也。”曰：“圣人天地之化，美恶并育，何择之有？有择者有外也，有外之心，不足以肖天地之心。”
默识者其学之至欤！学之不厌，明乎此矣。是故大本立而问学，则学有本，大本立而不问学，则不足以精义。精义入神。”
士德仕鸣问易。甘泉子曰：“一阴一阳之谓道。”曰：“为之说者，陆也混，朱也离，有诸？”曰：“一阴一阳，阴阳合德，其天地之中乎！夫道，中而已矣。喜怒哀乐之气也，得其中焉，和也，天下之达道也。故耳目之圣明，道气之同形，孰或混诸？孰或离诸？”
天下之病二，骄、吝而已矣。骄、吝亡，然后可以合于道。弘则不吝，毅则不骄。谓骄为毅，奚啻千里！
或问集义。曰：“集也者，集也；集也者，聚也。记曰：“敬、德之聚也。”必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长，敬以聚德也。夫非求外也，外则袭矣。”
车裘之共敝，緼袍狐貉之共立，而无憾不耻，同一心也。
或问颜、孟同异，甘泉子曰：“同道。今夫骄者必以盈气为孟，吝者必以歉气为颜，岂足以知颜、孟。颜子以至顺而全天下之至健，故曰：“回何敢死。”孟子以至健而具天下之至顺，故曰：“无暴其气。”不同道不足以为颜、孟。”
仕鸣曰：“圣贤，知行一欤？”甘泉子曰：“孰或离之？孰或混之？并行而不悖。”
或问学何要矣，曰：“敬。”曰：“敬何存矣？”曰：“思。”曰：“思何[主？]曰：“思”无邪。”曰：“何谓无邪？”曰：“非所思而思焉，虽正，邪也。[曰：“如之”何斯能思无邪矣？”曰：“默识天理。”
甘于盘追咎其病曰：“吾欲去之，何道？”甘泉子曰：“先立乎大本则自去矣。”曰：“何谓大本？”曰：“在存天理。故曰：“好仁者无以尚之。””]
圣教第八凡十章
或问曰：“圣人之教若是异乎？既曰“欲立欲达”，又曰“不启不发”，何也？”曰：“欲立欲达，圣人之本心也；不启不发，圣人之无情也。其并行不悖乎！”或曰：“曷谓无情？”曰：“启发应乎愤悱。是故圣人顺物之情而无情。”
甘泉子曰：“不怨天，不尤人，其无意必固我之致乎！”
古之世也，善人多，故其习也易成。后世之善人寡，故其习也难成。甚矣，习之系乎学也久矣。
或谓修身知本之说。曰：“修身故能身体天理不违，是之谓物格。物格则闻道，故曰“知本”，故曰“知至”。”
甘泉子言曰：“学莫大乎内外合一，一则无事矣。”或曰：“以心合物，孰能一之？”曰：“莫大于不与。”曰：“如之何斯可至之？”曰：“习。习以渐。”未达。曰：“盍观诸鸟雏之习也，以渐而高远。”
甘泉子曰：“惟精惟一，所以格物，精一无二，诣道之至。”
君子深造以道，其格物之谓乎！自得者，其知[至之谓乎！]居安资深逢原，其心身家国天下本诸此矣。孟□□□得诸大学。
或曰：“庄子为道日损，非欤？”曰：“吾庸有取焉尔。道无损益，损害为益。小损则小益，大损则大益，小损则贤，大损则圣。”
君恪问：“或谓在天地者性也，赋于人者非性也。如之何？”
甘泉子曰：“天人判矣，天一人也，人一天也。不知天人之合一，不足以语性。”
或谓中庸之要。曰：“在谨独。”问大学之要。曰：“在格物。”曰：“何谓谨独？”曰：“养其中而已矣。”“何谓格物？”曰：“修身而已矣。修身而后知本，存其中而后知微。知隐知中，立天下之大本，而和生焉，尽天下之达道。”
克艰第九凡十四章
大禹克艰，其克己之原乎！其修身为政之本乎！
仕鸣问：“知行合一，信斯言也？”甘泉子曰：“曷曰知乎？曷曰行乎？知者行之几，行者知之实。孟子曰：“智之实，知斯二者弗去。”然而知行并进也夫。”
公赞、仕鸣侍，问：“动心、不动心何以异？”甘泉子曰：“心动乎天则生，故欲其动。心动于物则死，故欲其不动。是故能动心而后能不动心，能动之至可贤，不动之至[可圣]。”
仕鸣问：“本心宇宙何以异？”甘泉子曰：“本心宇宙[一也。今]夫火之光与其所照，一而已矣。故不知本心者，不足以语天地万物同体之理；不知天地万物同体者，不足以语本心之全。夫何异？”
赤子之心，其真心乎！大人不失赤子之心，存而廓之耳。
于盘曰：“霍子以先生求学于事为是。”曰：“吾不知何事非心。”又曰：“霍子以或者求学于心为非。”曰：“吾不知何心非事。心迹之判，道之惑也久矣。”
甘泉子语诸生曰：“智崇礼卑，其不可二之矣。”或问：“何居？”曰：“崇法天，卑法地，天地其可以二乎？是故知行异名而并进，达于天德。