左旋
陆子云：“若谓欲言其无方所、无形状，则宜如诗言‘上天之载’，而于其下赞之曰‘无声无臭’可也。”此即“太极本无极”之说也。此句为陆子之所与，又何攻焉？然鲁斋独拈“上天之载，无声无臭”一段，而不复拈“神无方，易无体”一段，则何也？予尝究而论之：周子之说，原为有碍；而朱子之注，要于无疵。朱子之回护周子者，归之于正；而诸儒之尊奉朱子者，则失之于偏。此不易之言也。然则周子非乎？曰：无中含有，亦是吾儒正理。无论其同于老氏与否，但太极即无也，既言太极，又先言无极，予故谓周子之言有碍，以其赘也。
陆子兄弟云：“《太极图说》与《通书》不类，疑非周子所为；不然，则或是其学未成时所作；不然，则或是传他人之文。”又云：“《太极图说》以‘无极’二字冠首，而《通书》终篇未尝一及‘无极’字。二程言论文字至多，亦未尝一及‘无极’字。假令其初实有是图，观其后来未尝一及无极字，可见其道之进而自以为是也。”此言固大可省矣。朱子谓“无极”二字乃周子灼见道体，说出人不敢说底道理。陆子云：“诚令如此，不知人有甚不敢道处？
但加之太极之上，则吾圣门正不肯如此道耳。”二程未尝以此示人，朱子谓其有微意，张敬夫以书来问，则云“以无有能受之者尔”。夫《太极图说》为明易而作也，故曰“大哉易也，斯其至矣”。程子于易有传矣，岂谓有人受易而无人受《太极图说》乎？此皆理之可疑者也。予素信朱子如神明蓍蔡，唯于此小异，诚不敢以心之所未安者，而徒剿袭雷同，以蹈于自欺欺人之为也。若后世之论无极者，以为真赃实犯，则轻薄之言，斯戾矣。或曰：“子以无极之说为有碍，如何？
”曰：“易有太极”，孔子之言也。周子作《太极图说》，宜直援此句起，而下缀以“太极本无极”也。如《系辞大传》云“神无方也，易无体也”，此岂不可以为立言之法乎？顾以“无极”二字加于太极之上，是犹曰“无方而神，无体而易”矣，安得为无碍乎？此予所以谓陆子之说长也。或曰：“何以云赘？”曰：孔子云“易有太极”，言太极而不言无极者，尊孔子之言也；周子云“无极而太极”，言太极而必言无极者，尊周子之言也。孔子之言，于理无欠；
则周子之言，于理自赘。如云为学者虑，岂孔子之虑视周子疎乎？后儒又以陆子尝谓《通书》不言无极，而欲尊《太极图说》，则云“《通书》字字是发明《太极图说》”。此语録套话。如谓《通书》字字是发明《大学》亦可，字字是发明《中庸》亦可也。盖其理自可相通。其实《通书》自为《通书》，不必牵附。即云字字是发明《太极图说》，亦未尝特发明无极也。故“无极”二字，终属添出，为蛇足耳。王文成公有与徐成之书，论朱陆同异。虽其间有巧抑朱子处，如云“是其为言虽未尽莹”等语，然其为陆子申辨，则亦是公论，不可废也。
郑端简公论文成则曰：“王公才髙学邃，兼资文武，近世名卿，鲜能及之。特以讲学故，众口交訾。盖公功名昭揭，不可盖覆；唯学术邪正，未易铨测。以是指斥，则谗说易行，媢心称快尔。今人咸谓公异端，陆子静之流。嗟乎！子静岂异端乎？以异端视子静，则游夏纯于颜曾，而思孟劣于雄况矣。”予谓：论人物，则文成于所谓三不朽者，殆兼之焉，自是一代儒臣冠冕；论圣学，则涉于一偏之见，勇于自是者，其失亦正不可掩也。若今之论者，排击太甚，乃至有并其功名毁之者，又刻薄诬罔之言，使端简闻之，不知当如何致慨矣。
然端简“游夏颜曾，思孟雄况”之喻，予三复之，亦似失其伦也。学者不读宋儒书，不可以言学。今之纷纷于格物、太极之说者，总繇不细读书，故于其所分疏已明者，犹鹘突致诸讥。即予所述者，平心静气，字字绎之，亦可以涣然氷释矣。愿学者早事正学，无为昔人“不读唐以后书”之言所悞，如予之蹉跎老大，抱雕虫之悔，而悲叹于无及也。
正学隅见述终
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