左旋
无名可名，故特谓之太极，犹曰‘举天下之至极，无以加此’云尔，初不以其中而命之也。至于‘北极’之极、‘屋极’之极，诸儒虽有以为中者，盖以此物之极，尝在此物之中，非指极字而训之以中也。极者，至极而已。以有形者言之，则其四方八面，合辏将来，到此筑底，更无去处；从此推出，四方八面都无向背，一切停匀，故谓之极耳。后人以其居中而能应四外，故指其处而以中言之，非以其义为可训中也。至于太极，则又初无形象方所之可言，但以此理至极而谓之极耳。
今乃以中坐之，则是所谓理有未明，而不能尽乎人言之意者，一也。《通书·理性命》章，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内无此三字，而特以三字名其章以表之，则意内之言，固已各有所属矣。盖其所谓‘灵’、所谓‘一’者，乃为太极；而所谓‘中’者，乃气禀之得中，与刚善刚恶、柔善柔恶者为五性，而属乎五行，初未尝以是为太极也。且曰‘中焉止矣’，而又下属于‘二气五行，化生万物’之云，是亦成何等文字义理乎？今来喻乃指其中者为太极，而属之下文，则又理有未明，而不能尽乎人言之意者，二也。
若论‘无极’二字，乃是周子灼见道体，迥出常情，不顾旁人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理，令后之学者，晓然见得太极之妙，不属有无，不落方体。若于此看得破，方见得此老真得千圣以来不传之秘，非但架屋下之屋、迭床上之床而已也。今乃以为未然，是又理有未明，而不能尽乎人言之意者，三也。至于大传既曰‘形而上者谓之道’矣，而又曰‘一阴一阳之谓道’，此岂真以阴阳为形而上者哉？正所以见一阴一阳，虽属形器，然其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为也。
故语道体之至极，则谓之太极；语太极之流行，则谓之道。虽有二名，初无两体。周子所以谓之无极，正以其无方所、无形状，以为在无物之前，而未尝不立于有物之后；以为在阴阳之外，而未尝不行乎阴阳之中；以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。今乃深诋太极之不然，则是直以太极为有形状、有方所矣；直以阴阳为形而上，则又昧于道器之分矣；又于形而上者之上，复有‘太极’之语，则是又以道上别有一物为太极矣。此又理有未明，而不能尽乎人言之意者，四也。
至某前书所谓‘不言无极，则太极同于一物，而不足为万物根柢；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本’，乃是推本周子之意，以为当时若不如此两下说破，则读者错认语意，必有偏见之病。闻人说有，即谓之实有；见人说无，即以为真无耳。自谓如此说得周子之意，已是大煞分明。只恐知道者厌其漏泄之过甚，不谓如老兄者，乃犹以为未穏而难晓也。请以某书上下文意详之，岂谓太极可以人言而为加损哉？是又理有未明，而不能尽乎人言之意者，五也。
来书又谓‘大传明言“易有太极”，今乃言无，何也？’此尤非所望于高明者。今夏因与人言易，其人之论正如此，当时对之不觉失笑，遂至被劾。彼俗儒胶固，随语生解，不足深怪。老兄平日自视为如何，而亦为此言耶？老兄且谓大传之所谓‘有’，果如两仪、四象、八卦之有定位，天地、五行、万物之有常形耶？周子之所谓‘无’，是果虚空断灭，都无生物之理耶？此又理有未明，而不能尽乎人言之意者，六也。老子‘复归于无极’，无极乃无穷之义，如庄生‘入无穷之门，以游无极之野’云尔，非若周子所言之意也。
今乃引之而谓周子之言实出乎此，此又理有未明，而不能尽乎人言之意者，七也。高明之学，超出方外，固未易以世间言语论量、意见测度。今且以愚见执方论之，则其未合，有如前所陈者。亦欲奉报，又恐徒为纷纷，重使世俗观笑。既而思之，若遂不言，则恐学者终无所取正。较是二者，宁可见笑于今人，不可得罪于后世。是以终不获已，而竟陈之。”
陆子又与朱元晦书曰：“尊兄尝晓陈同父云：‘欲贤者百尺竿头，进取一步，将来不作三代以下人物，省得气力为汉唐分疏，即更脱洒磊落。’今亦欲得尊兄进取一步，莫作孟子以下学术，省得气力为无极二字分疏，亦更脱洒磊落。古人质实，不尚智巧。言论未详，事实先着。知之为知之，不知为不知，所谓先知觉后知，先觉觉后觉者，以其事实觉其事实，故言即其事，事即其言，所谓‘言顾行，行顾言’。周道之衰，文貎日胜，事实湮于意见，典训芜于辨说。
揣量摸写之工，
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