左旋
死于阴阳。阴阳于人，恩若父母；阴阳于人，怨若仇雠。故善者顺而制之，不善者□而犯之。说阴阳者莫辨乎《易》，盖于《易》而睹其深也。
君子之用《易》奈何？《易》生物，亦运物。生之自来谓之命，君子受之以其性；既生而运我以往谓之时，君子受之以其事。故终身守命，命所具奉之，所不具避之。物而过乎其命，必无刚柔之正；日用守时，时未至圆以待之，既至方以据之。事而过乎其时，必戾终始之守。执命而用时，保性而成事，然则天地与我不相多也。《易》道博大，吾知之，吾与天地同往；鬼神与我不相非也，《易》道幽冥，吾知之，吾与鬼神为谋。天地鬼神犹且合之，而人何悖乎？
虽然，非旦夕事也；虽然，非少年业也。功不积，不达其深；时未至，未坚其识。学久而通，智老而多，人事既足，乃求天道。然则可以吉，可以凶，虽凶亦可以居之凶；可以福，可以祸，虽祸亦可以居之祸。进而可以退，存而可以亡，亢而可不失龙德，是为“无大过”已矣。
“假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”，甚言《易》之不可不学、《易》之难学也。作文者许多曲折，方尽此题。若只泛讲《易》理，与题何干？【艾千子】将《易》只在吉凶祸福上看，只此一点意旨，便与《易》理、与圣人学《易》之理，千里万里。加我数【其二】
○加我数年 全【其三】
章世纯
圣人之志在乎《易》，通于其微也。夫明于天之道，而于人有余察矣，此可易言也哉？盖六经为处变之教，而《易》为揽要之书。《易》道阴阳，阴阳者，人事之本也。世无穷，人事无穷，虽尧、舜、禹、汤至于今，相续而为之，未之尽也，《易》独何以相尽也哉？其所处者，物之始也，立于总以尽□，而天下之物皆得以其原系属其中；其所著者，物之象也，立于通以举类，而天下之物皆得以似取象于其际。而道贵其中，用其□以中□阴阳，而阴阳已不能齐也。
一画之卦中□，而过与不及居其二；六画之卦中二，而过与不及居其四。如是而天下之为中者，亦已难矣。以正律阴阳，而阴阳时相诡也。当位者有矣，而已有重刚重柔之患；不当位固矣，而人有所乘、所乘之差。如是而天下之为正者，亦已难矣。故人世之分，善之数少，恶之数多。少者道狭，不戒则遂出；多者途宽，不戒则遂入。而在我者，乾坤健又各自其性，不可强于己也；外者，否、泰、剥、复又各自其世，不可强于时也。以是参错，则虽万举万败，岂足怪哉？
虽然，尽知其偏者，尽知其中；尽知其悖者，尽知其正；尽知过之所在者，尽知无过之所在矣。在《易》，得失之说，皆系以吉凶。称吉以著是，称凶以著非。是非之说，人所常疑；吉凶之称，人所甚辨。人即轻于是非之际，而莫不惧于吉凶之间。以吉凶深明乎得失是非，故其道可以喻于愚民。而本之阴阳以为端者，在神圣又可深求所不尽也。故“寡过”，君子所难言也；“学《易》”，亦君子所难言也。年未至则力未优，无以与于上达之学；功不多，不及其深，无以达于变化之全。
此“知命”必俟于五十，而“学《易》”又取于“数年”也与？
一部《易》象，都从“过”处生来。观象玩占，而知过所以然之理，即可以无大过之道也。亦惟圣人能深明其故耳。此作甚有体会。加我数
○子所雅言 节
章世纯
圣人之所言者，笃于常道而已。夫常道不明，亦语焉而弗详者之过也。此夫子之雅言，所以独有在与？且圣人之教，时教必有正业，退息必有居学，所以纽天下于中正而渐之大道也。既以为教术矣，故常称其事而喻其志。盖惧天下之莫觉也，故言之。言之，天下著于其说矣。惧天下之遗忘也，故雅言之。雅言之，天下将深于其义矣。而且□言也。其一曰《诗》，《诗》也者，所以使人讽咏之文也。讽咏之为学也，所入者轻，然而能深，久之有得于劝惩之际焉。
夫《国风》情而丽于则，《雅》、《颂》性而通乎命，其列物也备矣，学者之所急也。其一曰《书》，《书》也者，所以使人稽古之文也。稽古之为学也，所求者泛，然而可大，久之有得于帝王之全焉。夫典谟具天人之统，训诰誓命明平成之烈，其立教也尊矣，亦学者之所急也。其一曰“执礼”，礼也者，所以使人持循之事也。持循之为学也拘，然而能固，久之自深于道德之意焉。夫仪礼制而人义有纪，曲礼制而人道有理，其表物也正矣，又学者之所急也。
盖圣人之教，常多其事以兴之，途多而可以游其志矣。三者所以为离分处之教，圣人之教也。
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