左旋
而亦不全与以自然之易。使天下有勉强之难，则人将以道为非我所得与也，自弃于外而不可进；使全与以自然之易，则又将以人之所为举皆道也，因任自纵而决裂而不可止。天下苟有自弃而不进，决裂而不自止者，则皆不免于有乱，圣人之所惧也。
于是示以“率性”之便，而亦不废乎“修道”之功。曰：率性，固道矣。道之中，犹有差忒也。乃始定之中者以为极，裁其太过而引其不至，而参错者皆在绳之外矣。且率性，皆道也。道之理，亦不当若是多异也。乃始取其庸者以为常，证以同然而去其独得，而别异者皆得所依之准矣。
使天下之人，既皆不失乎自然之意，知性之原自可率也，可以循乎其性以至乎其道，而仁义之美、礼乐之高，既皆有以自见。而又有所用其勉强之虑，知性之不可必恃也。故虽在道之中，不忘求合于道之想，而聪明之才、强勇之力，又俱有所以效之。夫是之谓“教”，而天与人始并行矣。
故圣人者，全天之事，毕天之功者也。且夫天道有反，圣人犹且修之，况于人乎？若夫今世之所讲道者，皆圣人之所教者耳。
文特闲淡疏散，无雕琢诡俊之弊。然通篇只讲圣人所以修道之故，而“之谓教”三字竟以行文气势掩之，颇失轻重之则矣。【艾千子】只为气质有偏胜、阙欠，便不能完此理之固有，故圣人为之品节而裁成之。不则天命或几乎息，而道不行于天地之间。此是圣人不得不然者，不是人欲有功于天，而为此多事也。勉强、自然，亦皆本乎天理。圣人亦有所不得不然者，非圣人能与之，而易之、难之，惟吾作弄也。他总见得真性以外，一切是假合，故毫无亲切之义。
正坐不讲圣人所以修道之故，而徒为雕琢诡俊耳。
修道之
○喜怒哀乐 之中
章世纯
道有所谓“中”者，即性之寂而名也。夫喜怒哀乐，偏举之而无“中”也。而“中”存乎其间，但无著而是矣。且夫道莫善于“中”，亦莫全于“中”。是“中”也，以为天之所以分造化，而□丸知人心固已具足乎。夫天有开发收敛，人有喜怒哀乐。四者相生，亦相夺也。有“未发”焉。于其未发，既泯相生之端；于其未发，亦无相夺之迹。浮游罔象之念，不尽绝也，而忤从之见，则固无所动于虑矣。于斯时也，得其常心，而游于混冥，入于天命，犹有相通之脉。
视听言动之交，自流行也，而违顺之感，则固不加于物矣。于斯时也，与世大同，而各止其所，我与万物，亦皆有相忘之机。
盖离事而立于独，则“过”与“不及”不得至乎其间，心于此而特妙；存无以待乎有，则阴与阳又兼包于其际，理于此而足也。是不谓之“中”而谓之何哉？“中”不全于未发，虽发亦有之，然而于未发著明矣。
“未发之中”，自戒慎恐惧来。使无戒谨恐惧工夫，则发必不能中节。发不中节，则当其未发，非“中”也。如人之病疟，当其未发，疟症尝具，可以谓之“中”乎？且未发，性也，非时也。如以时，则人有未发之时乎？惟有昏睡耳，然梦中亦有喜愠矣。大力认“未发”作时，是以有“浮游罔象不尽绝”之说耳。【艾千子】
千子硬要“根戒慎恐惧”来，故其言如此。若必待戒慎恐惧而后有“中”，则亦将必待修道而后有天命之性乎？疟者，病也，不可以喻本来脏腑之“中和”也。如其言，疟之病，必待服药而除，病除然后脏腑有其“中和”，是已。然则不病疟之脏腑，必须服疟药而后“中和”乎？其说之谬，不得辨而知，不足以评此文之是非也。第此文所言“未发”，乃禅家“前后际断，万象森罗，空洞无外，虚白清镜，火珠静月”之见，与俗人平旦梦觉、懵然无知之象耳，非《中庸》所谓“未发之中”也。
学者于此细体会之，自得。
喜怒哀
○天地位焉 二句
章世纯
君子功化之大，成于其性而已。夫“中”“和”藏于其心，而大用及于天地万物，理数使然，非有异也。且人之所为，可以无所不至。其所作事，蕴而为气，能与天地之气相益损。故君子务修其“中和”以达之。夫天下唯清虚者易于挠动，天地之气，非特清虚已也；天下相连者可以相及，人处天地之内，非特相连已也。天地有二“中”以处冬夏，有二“和”以居春秋，此其所以行变化以成万物者也。圣人修其“中”以辅天地之“中”，修其“和”以辅天地之“和”。
同道易以相召，而两合足以相益，天地感之，所以得正其体性也哉？天地者，万物之父母。天地之气乱，则万物受之。是故五行有殄，则害气偏矣。鳞虫盛者，羽虫不育；介虫盛者，毛虫不育。此偏气使然也。
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