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衡庐精舍藏稿（节选） 明 胡直
仆向所谓本然天则者，正即良知本然之觉照无内外者是也，初未尝黜觉照而言良知，亦未能外良知而求天则。即如好恶是觉照，无有作好作恶是良知，亦即是本然天则者也。来教所谓不以己私参之者，故已得之，若专认能觉能照能感应无穷者即谓之良知，则凡人之作好作恶、淫知巧识、狂慧苛察顷刻之间千变万化者，孰非能觉照感应者为也，亦皆谓之良知可乎？以至恣情纵欲、戕人病物者，亦孰非能觉照能感应者为之也，亦皆谓之良知可乎？故谓良知不外觉照可也，其专认觉照为良知，则去良知何啻千里!此皆未见良知本然无内外之则，未悉阳明先生致知不离格物之旨，故堕于重内轻外之弊。有如此者，盖恣情纵欲、戕人病物，则正轻外之明症也。今公反以求本然之天则者为是内而非外，是又未悉言者之意，而似为认觉照者之地，以此为平日求尧、舜、孔子脉落之正，恐终北行而南辕也，讵可至乎？至谓寂体透微、仁体谨节，似又以仁体为不微者，盖仁无寂感，无显微，而亦未尝不寂不微也。今二氏之学何尝不寂不微，而可以言仁乎？虽然，至于微，难言矣，非微不足以见本然天则。(卷十九《复孟两峰》，P459_460)
「独知」一语，乃千古圣学真血脉，更无可拟议者。曾子独得孔门宗旨，其着《大学》，推极平天下，而功夫只在慎独。子思，受业曾子者也，其作《中庸》，推极位天地、育万物，而工夫亦只在慎独，斯岂可以文义求哉？往仆于晦翁独知之训未甚紧也，后因学问不得力，无可倚，只有其中独知处耿耿不自安。已又观曾子之言曰：「十目所视，十手所指，其严乎？」子思又自训曰：「内省不疚，无恶于志。」所谓严，所谓内省，所谓疚，所谓无恶，非独知谁也？乃知晦翁独知之训，已得千古圣学真脉，又知此训非始晦翁，乃曾子、子思自训解已明白矣。仆尝鞫大盗，虽刑之，不肯输服。及至一二语解中其独知，盗不觉服。所以然者，非盗不闲掩饰，以触其独知，若天所管押，虽欲掩，不可得也。可见此知不容一毫虚假，乃天下至诚之动者也。在盗且然，而况于学者乎？其所谓明德、所谓天之明命、所谓虚灵、所谓天理天则天聪明、所谓仁体、所谓生理、所谓性、所谓人之生也直，皆不能外此。吾人舍此，更何所倚？故唯慎其独知，则可以诚意而至平天下，可以致中和而致位育，曾子、子思岂欺我哉？夫独知如此其显，是曾子、子思自训如此其明白，岂视为突兀语而复致疑于其间哉？阳明先生虽忧传注之蔽，所云良知即独知也，又岂能舍此而别为异说哉？今吾人止当求独知为大头脑，其或言必慎，或止言慎独而不言必，此各因行文不同，不必大泥也。(《答程太守问学》P477_478)
虽然，独知一提便明，其能识独知者难矣。晦翁认独知为动时事，不知静时炯乎湛乎不可得而昧者非独知乎？是故独无间于动静者也。近时学者亦尝以念头初动分别善恶为独知，以念头既动为善去恶，为慎独，此虽愈于一有用工之人，然亦未见独知之体者也。此体不假推测，不事凑泊，不生二三，非无念也，念而未尝为念；非无虑也，虑而未尝为虑。盖立于念虑之先而行乎感应之间，通乎天地民物古今，无所为而不容已者是也。故古之善慎独者唯颜子，颜子有不善未尝不知，知之未尝复行。所谓未尝不知，则亦未尝成念者也，岂以念头初动而后分别其善恶乎？所谓未尝复行，则亦未尝成行者也，岂以念头既动而后为善去恶乎？此处则真有不容混于意者。(《答程太守问学》，P478)
来书即《仁论》俱以中在仁前、仁在独知前为言，此似未尝证验于心，而犹为文义与旧说牵绕故也。来书曰：「独知是仁，不识未知时作如何看？」此乃专泥于先儒以意念动时为独知，即谓有有知时，又泥于先儒未发前气像一语，而谓有无知时，此大误也。夫心，虚而灵者也，即独知是也。此独知者，不论动与静、有念与无念、有事与无事，总之一虚而灵而已，决无有冥顽不知之候。即睡时人，固谓冥也，然触而觉、呼而醒，不可得而冥也。今之在元(玄)默者，每自谓冥心坐忘，然知冥者又为谁？可知其不可冥者，以虚而灵故也。是故当人心静时，纵无一念一事，此虚而灵者昭乎不昧，未尝遗物，其与应事接物者无减。故曰未应不是先。当人心动时，纵有万机万应，此虚而灵者昭乎不昧，未尝倚物，其与未应事接物者无增，故曰已应不是后。殆如镜之明体，不拘有物无物，总只一明，岂有专属知一边之说？此知即是天之明命、人之明德，亦即是源头，更何别有源头可寻？亦如镜之明，即是源头，又岂另有镜源头耶？若如吾子言有未知前一段，则人心必有冥然不觉、槁木死灰时矣，此安得为源头？亦犹镜子不以明为源头可乎？今之语静与寂者适近乎此。此在二氏尚斥为静缚顽空，若吾儒，宁有此哉!缘吾子只认念头动时为独知，又为先儒未发气像一语所泥，故有如许层数，如许疑扰，而不知独知本然虚灵，不倚一物，不遗一物，固不容以动静及有念无念、有事无事偏言之也。此独知不倚处即为中，不遗处即为仁，又安有中在仁前、仁独知前之异哉？故无私当理，谓