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113-衡庐精舍藏稿-明-胡直-第2页
之仁，即谓之中，亦即谓之性。中与仁与性名虽异，而体则一也。要之皆独知也。剥复数语，皆是慎独求仁工夫，故孔子语颜子曰：「有不善未尝不知，知之未尝复行。」夫有不善未尝不知、知之未尝复行者，以独知之体常知故也。亦如镜体常明，虽有纤尘，不能掩也。夫是乃为剥复真工夫。大抵独知之体若能下承担，常用剥复之功，俾之觌体见面，则自无如许层数、如许疑扰矣。(《答人问独知》，P488_489)
今夫理之说曷始乎？《诗》曰：「我疆我理。」释之者曰：「理定其沟途也。」然则谓理在沟途可乎？《书》曰：「燮理阴阳。」释之者曰：「燮理，和调之也。」谓人调之也，非谓阴阳之自调也，然则谓理在阴阳可乎？夫子赞《易》曰：「黄中通理。」言至正至中而理通焉，未闻中正之在物也。曰「易简而天下之理得」，言「易知简能而理得焉」，未闻知能之在物也。最后曰「和顺于道德而理于义」，其下文即曰「穷理尽性以至于命」，盖言圣人作《易》，咸理于吾性之义，故穷理者穷斯，尽性者尽斯，以逮夫致命者咸由之矣。吾未闻理不在义而在物也，亦未闻穷理之理非理于义之理也。故夫子又明言之曰：「圣人之作《易》，将以顺性命之理。」嗟乎，吾夫子固明言性命之理，而世必以为在物，何哉？(《理问上》，第603页)
夫万物之实岂端在物哉？其谓实理，即实心是也。孟子曰「万物皆备于我」，而下文即继之曰「反身而诚，乐莫大焉」。若实理皆在于物，则万物奚与于我，又奚能反身以求诚哉？何则？人心唯诚，则其视天地也实天地，视万物也实万物，父子之亲、君臣之义不可解于心者，皆实理也。若人心一伪，彼且视父子浮浮然也，其极至弒父与君而弗之忌。彼乌睹父子君臣之为实理哉？彼其视天地万物梦梦然也，其极至亵天渎地而弗之顾，彼乌睹天地万物之为实理哉？故曰「不诚无物」，此也。(《六锢》，第607页)
理莫实于尽心而莫幻于索物，而世儒者自幻视其本实之心而反瞿瞿焉、猎猎焉索物以求理，认外以为实，曾不知其所而认者，乃其口吻之为名也，楮墨之为书也，影响之为传也，意念之为执也，而自谓实也，而实固不居乎此也。是所谓以幻求幻，其幻不可以究竟矣，而强以为实，不亦左乎？若夫释氏所称三界唯心，山河大地为妙明心中物，其言虽稍偏，而亦不至大谬。盖释氏者虽知天地万物之不外乎心，而卒至于逃伦弃物我是异者，非心之不实也，则不尽心之过也。(《六锢》，第608页)
然则圣人之本天，舍人心又孰为本哉!《书》曰：「唯天生万物，唯人万物之灵。」孔子曰：「天地之性人为贵。」以是心之出于皇降天命令者也。所谓道之大原出于天者此也，非心之外别天有也。是心也，在《诗》曰「帝则」，在《书》曰「皇极」，曰「天之明命」，在《记》曰「天理」，在孟氏曰「此天之所以与我」。儒者又字之曰天神、天明，曰天聪明，又尊之曰天君，故其达诸伦物曰天道……(《六锢》，第609页)
心性奚能析之？尝试譬之，心犹之火，性犹之明，有一星明之火，即有一星之明，明不在火之表。性犹火之明，情犹火之光，有一星之明，即有一星之光，光不在明之后。故谓火与明与光异号则可，谓为异物则不可也。谓心与性与情异文则可，谓为异体则不可也。子不见性之文从心从生，夫人心唯觉则生，弗觉则弗生，唯生则理，弗生则弗理。……是以舍人心之觉则无性矣，又焉有理哉!是故蕴而仁义礼智藏焉，始非有物焉以分贮于中也。感之恻隐、羞恶、辞让、是非形焉，亦非有物焉以分布于外也。则觉为之宰也。方其宰也，而无不运，虽天下之至虚，而无不实也。方其运也而无不宰，虽天下之至实，而无不虚也。故觉即性，非觉之外有性也；性即理，非性之外有理也，又乌有夫觉虚理实、心虚性实之谓哉？(《六锢》，第611页)
觉即道心，非觉之外而别有道心也。人唯蔽其本觉，而后为多欲，为人心。当其为多欲、为人心，则虽有闻见知识辨别物理，亦均非痿痹而已，而奚其觉？人则谓觉为觉于欲者非也。……吾儒之语性，有专以体言者，《记》所谓生而静者是也；有专以用言者，孟子所谓恻隐、羞恶、辞让、是非是也。若独以作用罪释氏，则孟子亦失矣。此未可以正其非。夫觉性者，儒释一也。而所以异者，则尽与未尽由分也。(《六锢》，第612页)
夫发与未发、寂与感，虽有体用，而无先后。……古之君子，语体而用无不存，语用而体无不存，以其心无不贯也，岂若世儒语体则截然曰是不可为用，语用则截然曰是不可为体。彼其截然者，以其不贯于心而局于字也，是亦泥文牵义之为贼也。……然则谓心之觉为性为体、谓心之察为情为用可也，谓觉性兼体用可也，谓觉即察、察即觉、体即用、用即体亦无不可者。然则语道而必曰有无、虚实、动静、内外、体用截焉，是诚无异乎其刻舟而剑已远。(《六锢》，第613页)
心性者，学之根与源也。古之大学欲明明德于天下国家者，乃推及其本曰先修其身，而修身先正