左旋
先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者，孰能识之？【朱子曰：天地以生物为心者也。虽气有阖辟，物有盈虚，而天地之心则亘古亘今，未始有毫厘之间也。故阳极于外而复生于内，圣人以为于此可以见天地之心焉。盖其复者，气也；其所以复者，则有自来矣。向非天地之心生生不息，则阳之极也，一绝而不复续矣，尚何以复生于内而为阖辟之无穷乎？此则动之端者，乃一阳之所以动，非指夫一阳之已动者而言之也。问：伊川以动之端为天地之心？
曰：动亦不是天地之心，只是见天地之心。如十月岂得无天地之心？天地之心流行自若。元亨利贞，贞是结实归宿处。若无这归宿处，便也无这元了。惟有这归宿处，元又从此起。如此循环无穷。十月万物收敛，寂无踪迹。到一阳动处，生物之心始可见。十月阳气收敛，天地生物之心固未尝息，但无端倪可见。惟一阳动，则生意始发露出，乃始可见端绪也。言动之头绪，于此处起，于此处方见天地之心也。不直下“动”字，却云“动之端”，虽动而物未生，未到大段动处。
凡发生万物，都从这里起，岂不是天地之心？】
仁者，天下之公，善之本也。
【《复·六二传》。朱子曰：伊川此说，说得浑沦开阔，无病。此说固好，但说得太浑沦，只恐人理会不得。叶氏曰：仁者以天地万物为一体，故曰“天下之公”；四端万善皆统乎仁，故曰“善之本”。】
有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应。所应复为感，所感复有应，所以不已也。感通之理，知道者默而观之可也。【《咸·九四传》。朱子曰：凡在天地间，无非感之理，造化与人事皆是。如雨便感得旸来，旸已是应，又感得雨来。寒暑昼夜，无非此理。如父慈则感得子孝，子孝则感得父愈慈，其理亦只一般。因这一件事又生出一件事，便是感与应。因第二件事又生出第三件事，第二件事又是感，第三件事又是应。问：感应之理，于学者工夫有用处否？
曰：此理无乎不在，如何学者用不得？“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”，亦是这道理。】
天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变易，乃恒道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？【《恒·彖传》。朱子曰：恒非一定之谓，故昼则必夜，夜而复昼；寒则必暑，暑而复寒。若一定，则不能常也。其在人，冬日则饮汤，夏日则饮水；可以仕则仕，可以止则止；今日道合则从，明日不合则去。皆随时变易，故可以为常也。所谓不易者，亦须有以变通，乃能不穷。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也，不得；
父子固是亲亲，然所谓“命士以上，父子异宫”，则又有变焉。惟其如此，所以为恒。论其体，则终是恒。然体之常，所以为用之变；用之变，乃所以为体之常。能常而后能变，能常而不已，所以能变。及其变也，常亦只在其中。伊川却说“变而后能常”，非是。】
人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性，则皆善也；语其才，则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者。虽昏愚之至，皆可以渐磨而进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为。虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚。然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。
惟其有与人同，所以知其非性之罪也。
【《革·上六传》。问：“语其才则有下愚之不移”，孟子“非天之降才尔殊”，语意不同。朱子曰：孟子之说，自是与程子之说小异。孟子只见得是性善，便把才都做善看，不知气禀各不同。如后稷岐嶷，越椒知其必灭若敖，是气禀如此。须说到气禀方得。程子说得较密。言非礼义，以礼义为非而拒之以不信，自贼害也。“吾身不能居仁由义”，自谓不能而绝之以不为，自弃绝也。自暴者，刚恶之所为；自弃者，柔恶之所为。习与性成，而至于相远，则固有不可移之理。
然人性本善，虽至恶之人，一日而能从善，则为一日之善人，夫岂有终不可移之理？当从伊川之说，所谓虽强戾如商辛，亦有可移之理是也。孔子说“不移”，便定是不移了。人之气质，实有如此者，如何必说变得？所以谓之下愚，而其所以至此下愚者，便是气质之性。伊川却只说得七分，不说到底。孟子却只说得性善，其所言地头各自不同
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