后念不生今却欲前念易灭而后念不生是佛氏所谓断灭种性入于槁木死灰之谓矣
来书云佛氏又有常提念头之说其即孟子所谓必有事夫子所谓致良知之说乎其即常惺惺常记得常知得常存得者乎于是念头提在之时而事至物来应之必有其道但恐此念头提起时少放下时多则工夫间断耳且念头放失多因私欲客气之动而始忽然警醒而后提其放而未提之间心之昏杂多不自觉今欲日精日明常提不放以何道乎只此常提不放即全功乎抑于常提不放之中更宜加省克之功乎虽曰常提不放而不加戒惧克治之功恐私欲不去若加戒惧克治之功焉又为思善之事而于本来面目又未达一间也如之何则可
戒惧克治即是常提不放之功即是必有事焉岂有两事邪此节所问前一叚已自说得分晓末后却是自生迷惑说得支离及有本来面目未达一间之疑都是自私自利将迎意必之为病去此病根自无此疑矣
来书云质美者明得尽查滓便浑化如何谓之明得尽如何而能便浑化
良知本来自明气质不美者查滓多障蔽厚不易开明质美者查滓原少无多障蔽略加致知之功此良知便自莹彻些少查滓如汤中浮雪如何能作障蔽此本不甚难晓原静所以致疑于此想是因一明字欠明白亦是稍有欲速之心向曾面论明善之义明则诚矣非若后儒所谓明善之浅也
来书云聪明睿知果质乎仁义礼智果性乎喜怒哀乐果情乎私欲客气果一物乎二物乎古之英才若子房仲舒叔度孔明文中韩范诸公德业表着皆良知中所发也而不得谓之闻道者果何在乎苟曰斯特生质之美耳则生知安行者不愈于学知困勉者乎愚意窃云谓诸公见道偏则可谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之过也然乎否乎
性一而巳仁义礼智性之性也聪明睿知性之质也
喜怒哀乐性之情也私欲客气性之蔽也质有清浊故情有过不及而蔽有浅深也私欲客气一病两痛非二物也张黄诸葛又韩范诸公皆天质之美自多暗合道妙虽未可尽谓之知学尽谓之闻道然亦自有其学违道不远者也使其闻学知道即伊傅周召矣若文中子则又不可谓之不知学者其书虽多出于其徒亦多有未是处然其大略则亦居然可见但今相去辽远无有的然凭证不可悬断其所至矣夫良知即是道良知之在人心不但圣贤虽常人亦无不如此若无有物欲牵蔽但循着良知发用流行将去即无不是道但在常人多为物欲牵蔽不能循得良知如数公者天质既自清明自少物欲为之牵蔽则其良知之发用流行处自然是多自然违道不远学者学循此良知而己谓之学知只是知得专在学循良知数公虽未知专在良知上用功而或泛滥于多岐疑迷于影响是以或离或合而未纯若知得时便是圣人矣后儒甞以数子者尚皆是气质用事未免于行不着习不察此亦未为过论但后儒之所谓着察者亦是狃于闻见之狭蔽于沿习之非而依拟仿象于影响形迹之间尚非圣门之所谓着察者也则亦安得以己之昏昏而求人之昭昭也乎所谓生知安行知行二字亦就是用功上说若是知行本体即是良知良能虽在困勉之人亦皆可谓之生知安行矣知行二字更宜精察
来书云昔周茂叔每令伯淳层仲尼颜子乐处敢问是乐也与七情之乐同乎否乎若同则常人之一遂所欲皆能乐矣何必圣贤若别有真乐则圣贤之遇大忧大怒大惊大惧之事此乐亦在否乎且君子之心常存戒惧是盖终身之忧也恶得乐澄平生多闷未尝见真乐之趣今切愿寻之乐是心之本体虽不同于七情之乐而亦不外于七情之乐虽则圣贤别有真乐而亦常人之所同有但常人有之而不自知反自求许多忧苦自加迷弃虽在忧苦迷弃之中而此乐又未尝不存但一念开明反身而诚则即此而在矣每与原静论无非此意而原静尚有何道可得之问是犹未免于骑驴觅驴之蔽也
来书云大学以心有好乐忿懥忧患恐惧为不得其正而程子亦谓圣人情顺万事而无情所谓有者传习录中以病疟譬之极精切矣若程子之言则是圣人之情不生于心而生于物也何谓耶且事感而情应则是是非非可以就格事或未感时谓之有则未形也谓之无则病根在有无之间何以致吾知乎学务无情累虽轻而出儒入佛矣可乎
圣人致知之功至诚无息其良知之体皦如明镜略无纤翳妍媸之来随物见形而明镜曾无留染所谓情顺万事而无情也无所住而生其心佛氏曾有是言未为非也明镜之应物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心处妍者妍媸者媸一过而不留即是无所住处病疟之喻诚己见其精切则此节所问可以释然病疟之人疟虽未发而病根自在则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎若必待疟发而后服药调理则既晚矣致知之功无间于有事知事而岂论于病之已发未发邪大抵原静所欵前后虽若不一然皆起于自私自利将迎意必之为祟此根一去则前后所疑自将氷消雾释有不待于问辨者矣
四 【甲申】
惟干之事捋申而遂没痛哉冤乎不如是无以明区区罪恶之重至于贻累朋友不如是无以彰诸君之笃于友道痛哉冤乎不有诸君在则其身没之后将莫知所在矣况有为之衣衾棺殓者乎是则犹可以见惟干平日为善之报于大不幸之中而尚有可幸者存也呜呼痛哉即欲为之一洗自度事势未能□脱或必须进京候到京日再与诸君啇议而行之苟遂归休终须一举庶可少泄此痛耳其归丧一事托王邦相为之经理倘有不便须仆到京图之未晚也行李倥偬中未暇悉所欲言千万心照
○答舒国用 【癸未】
来书足见为学笃切之志学患不知要知要矣患无笃切之志