唯上知与下愚不移。则性之说定,而纷纷者不辩而自息矣。故韩子三品之说,本之孔子,确乎不可易。必曰孟子是而韩子非,源不敢以为然。乌乎,先儒谓气质之性非义理之性,所从来矣!夫义理之性天命之,不知气质之性谁命之?将夭之外别有物焉命之乎?抑无所禀受而漫然自有之乎?如谓别有物焉,物则何名?如谓自有之也,则义理亦吾自有之耳,奚独专其命于天为?帝舜曰:人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允执厥中。人心道心,与生俱来,纯乎道心者上智也,纯乎人心者下愚也。
近者杂焉,虽多寡不齐,而道心自能知其人心之恶。故良知独归于道心。然则以知善知恶为良知,为善去恶为格物,葢谓知其恶而闲之以存其善,知其善而扩充之以造其极,卽精一执中之义尔,亦奚背于圣人,而以不合于卽物穷理,遂可目为异端邪说也乎?吾且不必与子言理,姑与子论文,曰致知、曰诚意之数者,两言耳。论其理万千言不能尽,就文义释之,两言尽矣,无庸加之辞而后解也。若云格至也,至物可以为文乎?物非事也,卽以为犹事也,而至事又可以为文乎?
必加之辞曰穷至,事物之理,欲其极处无不到,而后可以为文,嘻,亦劳矣!殷盘周诰,未若是也。夫岂说之所可通者哉?要之,心之体、意之动,与良知者,皆举其自然者以示人,而功则归于为善去恶,此姚江实体诸躬,深造自得,而坐诸训,岂敎天下任其自然,猖狂以自恣者?葢无善无恶太极也,非无极也,言理至太极至矣,又于太极之上加之无极,此正二氏求胜于吾儒以立说,而沦于虚寂之蔽,学者不知辨无极之失,而沾沾以无善无恶为非,岂不悖哉!
夫今之诋阳明者,行伪而品陋,识暗而言欺,天下从而和之者趋时耳,干利耳,举世若狂,以诋姚江为风气,亦何足与深辨!顾聪明才辨如吾子,亦不免为风气所移,是何不可以进其狂愚,使早知抉择也乎!源尝以为孟子殁后千数百年,全体大用,才堪王佐之儒,惟诸葛忠武、王文成两人而已,汉唐之儒章句训诂,宋儒知经不知权,为治世之良臣有余,戡天下大乱不足,为奸雄窃笑久矣。求其德行中正、纯粹无疵,累而因时制宜,仁至义尽不失之迂,阳施阴设不流于诈,极天下之权奇奸暴,不足当其锋,而礼乐教化可直追乎三代,则忠武而外,舍文成其谁归!
使以孝宗求治之君,得文成为之辅,则三代何难复?不幸遇而不遇,以震世勋名,未尝尽其用之一二,此有志世道之君子所为欷嘘扼腕于天之未欲平治天下也!乃当日之排而谤之者,忌其功耳,一二正人君子,学术不与同耳。不知今之肆无忌惮、不遗余力横詈之者,何以至此极也?吾子诚有志于圣贤之学,但当从事家廷朋友之间,砥名节力行无伪,而读书讲学,从其性之所近,卽不尊陆王而尊程朱,岂曰非贤?若与世波靡,亦翘焉,以辟阳明为能事,窃恐言不顾行,作伪心劳,终不免小人之归耳。
伏望平心察理,絶去依傍雷同之说,求其至当,而归于为己,庶不负订交之意云尔。[与朱字绿书。望案:此与下寄李中孚书,皆先生未见颜先生时持论如此,然其中所言大足尽当世伪托程朱者之情状,魑魅罔两无遁形矣。故存此以赞世之君子]
源生平最服姚江,以为孟子之后一人。圣人之道体不异,而用则因时以制,变征诛之变揖让,时耳。假令孔孟生汉唐以后,其所以禁奸而御黎者,必不肯泥三代之成规。至于晋之清言、宋之理学,为奸雄窃笑久矣。葢宋儒之学能使小人肆行而无所忌,束缚沮抑天下之英雄不能奋然以有为,故使程朱遭宸濠之乱,必不能定之掌握之上。而濠以枭雄之姿,挟藩王之重,负异志旣久,拥众二十万,一旦窃发,顺流直掩金陵,乃不终日而谈笑平之,是岂徒恃语言文字者所能办?
乃今之谤之者,谓其事功,圣贤所不屑也,其学术为异端,不若程朱之正也,其心不过欲蔑其事功,以自解其庸阘无能为之丑。尊程朱以见己之学问切实,而阴以饰其卑陋不可对人之生平,内以自欺,外以欺乎天下,孰知天下之人之不可欺,而祗自成其为无忌惮之小人哉!源幼随先人播越江淮,与先兄汲公同受业梁鹪林先生之门,先生讲学,源兄笃志力行,源性苦拘束,为兄所责。源曰:为豪杰不亦可乎,何必道学?源第矢三言,无负生平耳。兄问之,曰:忠孝以事君亲,信义以交朋友,廉耻以厉名节。
兄瞿然白之师,师笑而置之。后见易堂魏叔子先生,其言大与愚见合,故生平议论,间窃易堂绪余,而酷喜谈兵,讲究伯王大略,
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