祀中有玉帛牲三事,实柴中则无玉,唯有牲保燎中但止有牲,故郑云实牲体焉。据三祀有其玉帛,惟昊天具之,实柴则有帛无玉。是玉帛於三祀之内,或有或无,故郑云或耳。云“燔燎而升烟,所以报阳也”者,案《郊特牲》云:“升首於室以报阳。”彼论宗庙之祭以首报阳。今天神是阳,烟气上闻,亦是以阳报阳,故取特牲为义也。郑司农云“昊天,天也”者,案《孝经》云:“郊祀后稷以配天。”《典瑞》亦云:“四圭有邸以祀天。”故云昊天天也。云“上帝,玄天也”者,案《广雅》云:“乾,玄天。”《易 文言》云:“夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。”以天色玄,故谓玄名天,先郑盖依此而读之,则二者异名而同实也。若然,则先郑与王肃之等,同一天而已,似无六天之义,故以天解昊天上帝为一也。云“昊天上帝,乐以《云门》”者,先郑既无六天,大司乐分乐而序之,及六变俱有《云门》,不知定取何者以祀天。云“实柴,实牛柴上也”者,案《肆师职》此三者,皆实牲,先郑直据实柴为实牛者,偏据一边而言耳,其实皆牛也。云“故书实柴或为宾柴”者,宾柴无义,後郑虽不破,当还从实柴也。先郑云“司中,三能三阶也”者,案《武陵太守星传》云:“三台,一名天柱。上台司命为大尉,中台司中为司徒,下台司禄为司空。”云“司命,文昌宫星”者,亦据《星传》云:“文昌宫第四曰司命,第五曰司中。”二文俱有司中、司命,故两载之。云“风师,箕也”者,《春秋纬》云:“月离於箕,风扬沙。”故知风师箕也。云“雨师毕也”者,《诗》云:“月离於毕,俾滂沱矣。”是雨师毕也。若《左氏传》云:“天有六气,降生五味。”五味即五行之味也。是阴阳风雨晦明六气,下生金木水火土之五行。郑义大阳不变,阴为金,雨为木,风为土,明为火,晦为水。若从妻所好言之,则《洪范》云:“星有好风,星有好雨。”郑注云:“箕星好风,毕星好雨。”是土十为木八妻,木八为金九妻。故东方箕星好风,西方毕星好雨。以此推之,则北官好奥,南官好,中央四季好寒也。皆是所克为妻,是从妻所好之义也。“玄谓昊天上帝,冬至於圜丘所祀天皇大帝”者,案《大司乐》下文“凡乐圆锺为宫”云云,“冬日至於地上之圜丘奏之。若乐六变,则天神皆降”是也。引之,以破先郑昊天上帝与五天为一之义。云“星谓五纬”者,五纬即五星,东方岁星,南方荧惑,西方大白,北方辰星,中央镇星。言纬者,二十八宿随天左转为经,五星右旋为纬。案《元命包》云:“文王之时,五星以聚房也。”《星备》云:“五星初起牵牛。”此云星,明是五纬。又案《星备》云:“岁星一日行十二分度之一,十二岁而周天;荧惑日行三十三分度之一,三十三岁而周天;镇星日行二十八分度之一,二十八岁而周天;大白日行八分度之一,八岁而周天;辰星日行一度,一岁而周天。”是五纬所行度数之事。且诸文皆星辰合解之。故《尚书 尧典》云“历象日月星辰”,《洪范》“五纪”亦云星辰。郑皆星辰合释者,馀文於义不得分为二,故合释。此文皆上下不见祭五星之文,故分星为五纬,与辰别解。若然,辰虽据日月会时而言,辰即二十八星也。案昭七年《左氏传》:“晋侯问伯瑕曰:‘何谓六物?’对曰:‘岁、时、日、月、星、辰,是谓也。’公曰:‘多语寡人辰而莫同,何谓辰?’对曰:‘日月之会是谓辰,故以配日。’”是其事。但二十八星,面有七,不当日月之会,直谓之星;若日月所会,则谓之宿,谓之辰,谓之次,亦谓之房。故《尚书 胤征》云:“辰弗集于房”,孔注云“房,日月所会”是也。云“司中、司命,文昌第五第四星”者,此破先郑也。何则?先郑以为司中是三台,司命是文昌星。今案:三台与文昌皆有司中、司命,何得分之?故後郑云“文昌第五第四星”。必先言第五後云第四者,案文昌第四云司命,第五云司中;此经先云司中,後云司命,後郑欲先说司中,故先引第五证司中,後引第四证司命,故文倒也。案《武陵大守星传》云:“文昌宫六星,第一曰上将,第二曰次将,第三曰贵相,第四曰司命,第五曰司中,第六曰司禄。”是其本次也。云“或曰中能”者,亦据《武陵大守星传》而言。云“三台,一名天柱,上台司命为大尉,中台司中为司徒,下台司禄为司空”。引此,破先郑也。云“祀五帝亦用实柴之礼云”者,案《礼记 祭义》云:“大报天而主日,配以月。”祭天以日为主,故知五帝与日月同用实柴也。若然,五帝与昊天,其服同大裘,其牲同茧栗,於燔柴退与日月等者,礼有损之而益,亦如社稷服冕,及其血祭,即在五岳之上,亦斯类也。案《春秋纬 运斗枢》云:“大微宫有五帝座星”,即《春秋纬 文耀钩》云:“春起青受制,其名灵威仰。夏起赤受制,其名赤怒。秋起白受制,其名白招拒。冬起黑受制,其名汁光纪。季夏六月火受制,其名含枢纽。”又《元命包》云:“大微为天庭五帝以合时。”此等是五帝之号也。又案《元命包》云:“紫微宫为大帝。”又云:“天生大列为中宫大极星,星其一明者,大一常居,傍两星巨辰子位,故为北辰,以起节度。亦为紫微宫,紫之言