左旋
不得云某氏之子某从执事。下有‘某’字者，误也。”今按定本及诸本皆有“某”字，子升堂之时，大宰即位立名，告殡云：某之子某。
○“祝宰”至“衰杖”。
○“祝宰宗人卿大夫士哭踊，三者三”，此等以子稽颡哭，故亦祝宰宗人在堂上北面哭，众主人、卿、大夫、士俱在西阶下北面哭，为踊。每踊三度为一节，如此者三，故云“三者三”。○“降东反位”者，堂上皆降反东，在下者皆东，反朝夕哭位。降者，谓降自西阶也。皆袒者，以初堂上堂下之哭非正位，故不袒。今反朝夕哭位，故皆袒。○“子踊，房中亦踊”者，以上文子不踊，房中亦不踊，至此乃踊，故云“子踊，房中亦踊”。明祝、宰、宗人、众主人及卿、大夫、士反位，亦皆踊也。
当子踊之时亦袒也，故下注云“踊袭衰杖，成子礼也”。既云袭，明初时袒也。皇氏云：“子踊不袒。”若然，子初不袒，何得后有袭乎？皇氏说非也。
○注“亦谓朝奠”。
○正义曰：恐是见子，故为奠祭，故云“亦谓朝奠”。以告生之时，遂朝奠，故云“亦谓朝奠”。知非特奠者，在殡无特告奠之法故也。 ○注“因负”至“略也”。
○正义曰：按《内则》及《左传》桓六年皆三月乃名之。今此因负子三日即名之，以丧事促遽，於礼简略，不暇待三月也。上见殡之时，既以名告，故云“某之子某”。郑於此乃解名者，以经有名文，而遂解之，非谓告山川之时始作名也，若依皇氏以见殡后乃作名，故郑於此解之。
曾子问曰：“如巳葬而世子生，则如之何？”孔子曰：“大宰、大宗从大祝而告于祢。告生也。 ○祢，本又作礻尔，乃礼反。三月，乃名于祢，以名遍告及社稷、宗庙、山川。”
[疏]“曾子”至“山川”。
○正义曰：此一节因前论问君未葬而世子生，今更问巳葬后世子生之礼。○“大宰、大宗从大祝而告于祢”者，祢父殡官之主也。既葬讫，殡无尸柩，唯有主在，故告於主，渐神事之故也。同庙主之名，故曰祢也。然直云三人告祢，不云“摄主”者，葬时摄主巳弁绖葛以交神明，葬竟又服受服，丧之大节更毕，摄主亦无复有此事，故子生，则摄主不复与群臣列位西阶下，故自还依大宰之礼，与大宰大宗从大祝裨冕，而告殡官中主也。不云：“裨冕”者，未葬尚裨冕，葬后不言自显也。
不云“束帛”者，凡告必制币，从之可知也。不言“尽阶不升”者，三人例是升者，非不升也。不言“某之子生敢告”者，亦自可知也。“三月乃名于祢”者，葬后神事之，故依平常之礼，三日不见也。三月乃见，因见乃名，故云“乃名于祢”也。从见之人，与告生不异，故不重言也。虽三日不见，其成服衰绖，自依常礼也。
○“以名遍告及社稷宗庙山川”者，名於祢既毕，宰亦命祝史遍告也。不言宰命祝史，从可知也。又前不云“社稷宗庙”，此不云“五祀”，相互明也。王肃云：“前三日名之。君云未葬当称子某，故三日因名之。此经既葬称子，不称名，故三月乃名也。”郑云：“称世子生，丧在殡，告五祀山川耳。五祀：殡宫之五祀，山川国镇之重，不可不告，故越社稷告之。既葬而世子生，三月而名，葬后三月，於礼巳祔庙，故告可及庙。庙与社稷相连，不得不告社稷。
”
孔子曰：“诸侯適天子，必告于祖，奠于祢。皆奠币以告之，互文也。冕而出视朝。听国事也。诸侯朝天子，必裨冕，为将庙受也。裨冕者，公衮，侯伯鷩，子男毳。○朝，直遥反，注及下同。为，于伪反，下“为事”同。衮，古本反。鷩，必列反。毳，昌锐反。命祝史告于社稷、宗庙、山川。临行，又遍告宗庙，孝敬之心也。乃命国家五官而后行。五官，五大夫与事者，命者，敕之以其职。道而出，祖道也。《聘礼》曰“出祖释軷祭酒脯也”。
○軷，步末反。告者五日而遍，过是非礼也。既告，不敢久留。凡告用牲币，反亦如之。牲当为“制”字之误也。制币一丈八尺。 ○牲币，依注牲音制。诸侯相见，必告于祢。道近，或可以不亲告祖。朝服而出视朝。朝服为事故也。命祝史告于五庙，所过山川。山川所不过则不告。贬於適天子也。亦命国家五官，道而出。反必亲告于祖祢，乃命祝史告至于前所告者，而后听朝而入。”反必亲告祖祢，同出入礼。
[疏]“孔子”至“如之”。
○正义曰：此一节论诸侯朝天子将出之礼。不云“曾子问”，直云“孔子曰”者，以此与上事连文。
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