子,退诸侯,讨大夫,以达王事而己矣,曰,我欲载之空言,不如见之行事深切著明也,锡瑞案董子引孔子之言,与孟子引孔子之方言,皆春秋之要旨,极可信据,载之空言,不如见之行事,后人亦多称述,而未必人人能解,春秋一书,亦止是载之空言,如何说是见之行事,即后世能实行春秋之法,见之行事,亦非孔子所及见,何以见其深切著明,此二语看似寻常之言,有令人百思而不得其解者,必明于公羊借事明义之旨,方能解之,盖所谓见之行事,谓二百四十二年之行事,以明褒贬之义也,孔子知道不行而作春秋,斟酌损益,立一王之法以待后世,然不能实指其用法之处,则其意不可见,即专著一书,说明立法之意如何,变法之意如何,仍是之空言,不如见之行事,使人易晓,犹今之大清律,必引旧案以为比例,然后办案乃有把握,故不得不借当时之事,以明褒贬之义,即褒贬之义,以为后来之法,如鲁隐非真能让国也,而春秋借鲁隐之事,以明让国之义,祭仲非真能知权也,而春秋借祭仲之事,以明知权之义,齐襄非真能复仇也,而春秋借齐襄之事,以明复仇之义,宋襄非真能仁义行师也,而春秋借宋襄之事,以明仁义行师之义,所谓见之行事,深切著明,孔子之意,盖是如此,故其所之义,与其本事不必尽合,孔子特欲借之以明其作春秋之义,使后之读春秋者,晓然知其大义所存,较之徒空言而未能徵实者,不益深切而著明乎,三传惟公羊家能明此旨,昧者乃执左氏之事,以公羊之义,谓其所称祭仲齐襄之类,如何与事不合,不知孔子并非不见国史,其所以特笔褒之者,止是借当时之事,做一样子,其事之合与不合,备与不备,本所不计,孔子是为万世作经,而立法以垂教,非为一代作史,而纪实以徵信也,董子曰,春秋文成数万,其旨数千,张晏曰,春秋万八千字,李仁甫曰,细数之,尚减一千四百二十八字,与王氏学林云万六千五百余字合,夫以二百四十二年之事,止一万六千余字,计当时列国赴告,鲁史著录,必十倍于春秋所书,孔子笔削,不过十取其一,盖惟取其事之足以明义者,笔之于书,以为后世立法,其余皆削去不录,或事见于前者,即不录于后,或事见于此者,即不录于彼,以故一年之中,寥寥数事,或大事而不载,或细事而详书,学者多以为疑,但知借事明义之旨,斯可以无疑矣。
论三统三世是借事明义黜周王鲁亦是借事明义
春秋借事明义,且非独祭仲数事而已也,存三统,张三世,亦当以借事明义解之,然后可通,隐公非受命王,而春秋于隐公始,即借之以为受命王,哀公非太平世,而春秋于哀公告终,即借之以为太平世,故论春秋时世之渐衰,春秋初年,王迹犹存,及其中叶,已不逮春秋之初,至于定哀,乎流入战国矣,而论春秋三世之大义,春秋始于拨乱,即借隐桓庄闵僖为拨乱世,中于升平,即借文宣成襄为升平世,终于太平,即借昭定哀为太平世,世愈乱而春秋之文愈治,其义与时事正相反,盖春秋本据乱而作,孔子欲明驯致太平之义,故借十二公之行事,为进化之程度,以示后人治拨乱之世应如何,治升平之世应如何,太平之世应如何,义本假借,与事不相比附,公羊疏注,至所见之世者治太平,云当尔之时,实非太平,但春秋之义,若治之太平于昭定哀也,犹如文宣成襄之世,实非升平,但春秋之义,而见治之升平,然疏之解此,亦甚明矣,昧者乃引当时之事,讥其不合,不知孔子生于昭定哀世,岂不知其为治为乱,公羊家明云世愈乱,而春秋之文愈治,亦非不知其为治为乱也,盖子以春秋成为天下一治,黜周王鲁,亦是假借,公羊疏引问曰,公羊以鲁隐公为受命王,黜周为二王后,案长义云,名不正则言不顺,言不顺则事不成,,今隐公人臣,而虚称以王,周天子见在上,而黜公侯,是非正名而言顺也,答曰,春秋藉位于鲁,以王义,隐公之爵,不进称王,周王之号,不退为公,何以为不正名,何以为不顺言乎,贾逵所疑疏已解之,左传疏引刘炫难何氏云,新王受命,正朔必改,是鲁得称元,亦应改其正朔,仍用周正,何也,即王于鲁,则是不事文王,仍奉王正,何也,诸侯改元,自是常法,而云王改元,是妄说也,锡瑞案刘炫习见后世诸侯改元之事,不知何氏明言惟王者改元立号,春秋王鲁,故得改元,王非真,故虽得改元,不得改正朔,此等疑义,皆甚易解,后之疑公羊与董何者,大率皆如贾逵刘炫之说,不知义本假,而误执为实事,是以所见拘滞,刘逢禄释三科例曰,且春秋之王至广,称号名义,仍系于周,挫强扶弱,常系于二伯,何尝真黜周哉,郊之事,春秋可以垂法,而鲁之僭,则大恶也,就十二公论之,桓宣之弑君宜诛,昭之出奔宜绝,定之盗国宜绝,隐之获归宜绝,庄之通雠外淫宜绝,闵之见弑宜绝,僖之僭王礼,纵季姬,祸郐子,文之逆祀,丧娶,不奉逆,成襄之盗天牲,哀之获诸侯,虚中国以事强吴,虽非诛绝,不免于春秋之贬黜者,多矣,何尝真王鲁哉,刘氏谓黜周王鲁,非真,正明其为假借之义,陈澧乃诋之曰,言黜周王鲁非真,然则春秋作伪欤,不知为假借,而疑为作伪,盖春秋是专门之学,陈氏于春秋非专门,不足