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6-经稗-清-郑方坤-第35页
艹〈氵毒〉〉音徒沃反亦以为篇筑郭璞云王刍今呼■〈氏鸟〉脚莎一云即菉蓐草也郭璞云篇竹似小藜赤茎节好生道旁可食陆玑云有草似竹髙五六尺淇水侧人谓之菉竹按此诸说皆北人不见竹之语耳汉书下淇园之竹以为楗冦恂为河内太守伐淇园竹为矢百余万卫诗又有籊籊竹竿以钓于淇之句所谓菉竹岂不明甚若■〈氏鸟〉脚莎菉草安得云猗猗青青哉（容斋随笔）
考盘
郑侠暇日诵诗闻子侄诵诗考盘之义曰弗谖者弗忘君之恶弗过者弗过君之朝弗告者弗告君以善硕人之于君有卷卷之不忍也故永矢以絶之侠叹曰是何言欤古之人在亩亩不忘其君况于贤者一不用而忿戾若是哉盖弗谖者弗忘君也弗过者弗以君为过也弗告者弗以告他人也其存心如此侠虽流落顿挫之余一话一言未尝忘君云（东都事畧）
硕人
刘向列女传云齐人为卫荘公夫人号曰荘姜姜姣好始徃操行衰惰心滛佚冶容傅母见其妇道不正谕之曰子之家世世尊荣当为民法则子之质聪逹于事当为人表式仪貌壮丽不可不自修整衣锦絅裳饰在舆马是不贵徳也乃作诗曰硕人其颀衣锦絅衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妺邢侯之姨谭公维私砥厉女之心以髙节以为人君之子弟为国君之夫人尤不可有邪僻之行焉女遂感而自修君子善傅母之防未然也愚因此悟子夏礼后之说其所谓素以为绚者盖咏象服耳先儒谓象服者画翟羽于其上故孔子以绘事后素解之诗人但咏姜氏族类容貌服饰之盛而絶无一语称赞其徳子夏心疑诗人之有微辞也若曰君夫人信美矣但象服礼服也诗人何为仅附见于容貌之后倘亦刺其修容而简礼乎此亦傅母立言之指所谓意在言外者故孔子许之曰起予者商也始可与言诗已矣今文逸素绚一语而旧解礼后牵强不可通非列女传孰使正之哉他诗若刺宣姜刺鲁桓亦俱言服饰容貌威仪技艺之美而阙失自见其机轴颇与此同甚矣古诗之微而婉也（诗世本古义）
芄兰
诗芄兰之支童子佩觿觿解结锥也芄兰生英支出于叶间垂之正如解结锥所谓佩韘者疑古人为韘之制亦当与芄兰之叶相似但今不复见耳（梦溪笔谈）
自伯之东
诗序辨云旧说以诗有为王前驱之文遂以此为春秋所书从王伐郑之事而郑在卫西则与诗言自伯之东不合愚按春秋荘六年有王人子突救卫一事于时于地无有不合之东与齐战也録此诗岂惟见女子善懐所以罪卫朔之无王而怒齐襄之党恶也（陆堂诗学）
谖草
毛诗伯兮篇云焉得谖草言树之背注云谖草令人亡忧背北堂也今人多用北堂萱堂于鳏居之人然伯之暂出未尝死也但其花未尝双开故有北堂之义说文藼萱蕿萲皆一字也令人忘忧通作蕿据尔雅谖训忘也因其忘故古用谖草字嵇康养生论云合欢蠲忿萱草忘忧本草云利心志令人欢喜忘忧风土记云妇人有妊佩之生男子故谓之宜男草陆士衡诗云焉得忘归草言树背与襟忘归之义未详（西溪丛语）
木瓜诗解
紫阳解诗多失本意其甚者如木瓜一章尤为穿凿辅广童子问亦知其非而不敢斥师说则欲尽抹倒小序家语以傅会其谬依违可笑云有学者请于先生曰某于木瓜诗反复讽咏但见其有忠厚之意而不见其有亵慢之情小序以为美齐桓恐非居后揣度者所能及或者其有所传也窃意桓公既殁之后卫文公伐齐杀长立幼卫人感桓公之惠而责文公之无恩故为是诗以风其上不然则家语所谓吾于木瓜见苞苴之礼行焉岂凿空而为此言乎先生以为不然曰若以此诗为卫人欲报桓公之诗则齐桓之惠何止于木瓜而卫人实未有一物报之也愚谓以此言之则小序之说亦傅会之失实无所据而先生疑以为男女赠荅之词则亦以为卫风多滛乱之诗而疑其或然耳至于家语所载夫子之说乃王肃所纂集固难尽信而其言亦又无甚意味且于小序之作未知其孰为先后也其它解有女同车风雨子衿等篇皆傅会无理诸家之说斯为最下（池北偶谈）
木瓜
诗曰投我以木瓜报之以琼琚投我以木桃报之以琼瑶投我以木李报之以琼玖传曰木瓜楙木可食之木也按诗之意乃以木为瓜为桃为李俗谓之假果者盖不可食不适用之物也亦犹画饼土饭之义尔投我以不可食不适用之物而我报之以琼玉可贵之物则投我之物虽薄而我报之实厚卫国有狄人之败出处于漕齐威公救而封之遗之车马器服卫人思之欲厚报之则投我虽薄而我思报之实欲其厚此作诗者之意也郑笺以木瓜为楙木则是果实之木瓜也误矣初学记六帖于果实木瓜门皆引卫风木瓜之诗亦误昔之记言者谓孔子曰吾于木瓜见苞苴之礼行焉按木瓜诗投报之辞以为喻尔未见真有投报也恐非孔子之言（西溪丛语）
杨龟山云齐桓公攘戎狄而封卫未尝请命于天子而専封之也故春秋书城楚丘而不言其封卫盖无取焉然则木瓜美桓公孔子何以取之曰木瓜之诗卫人之诗也卫为狄所灭桓公救而封之其恩岂可忘也欲厚报之不亦宜乎在卫人之义不得不以为美其取之也以卫人之义而已若春秋褒贬示天下之公故无取夫兴灭继絶善之大者况卫人报徳之辞岂得不録龟山以此辨诗春秋去取异同则可耳桓公大义乌可没耶（居昜録）
瓜桃李虽易得而皆可食之物琼琚瑶玖虽甚珍而止可玩之具我所得皆实用所报皆虚美以此推之不足以报也古谓黄金珠玉饥不可食寒不可衣（诗总闻）
彼稷之苖
彼黍离离彼稷之苗王氏解视黍而谓之稷者忧而昏也程氏解彼黍者我稷之苖也校先儒平易明白之说