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7-融堂四书管见-宋-钱时-第51页
。自诚意而后，凡五章，虽先后次第如此，其实文义却是从后面节节说来。如此章所论，只是说欲修身不可不正其心，非是说诚意后事也。若意诚则心无不正矣，安得复有许多节次？后皆准此。
第四章
所谓“齐其家在修其身”者，人之其所亲爱而辟［读为僻，下同］焉，之其所贱恶［如字］而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖［去声］惰而辟焉。故好［去声］而知其恶，恶［去声］而知其美者，天下鲜矣。故谚［音彦］有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。（人，谓众人。之，犹于也。辟，偏也。谚，俗语也。硕，即硕果不食之硕。）
敖惰固非性情之正。曰亲爱，曰贱恶，曰畏敬，曰哀矜，皆发于四端。人之所不能无者，但溺于偏私。倚着一处，则所谓僻也。处身之道，公平无我，是非兼照，则众心肃服，家自然齐。一有偏焉，人道乖矣。其祸可胜言哉。偏于所好，辄忘其恶。偏于所恶，辄忘其美。流俗暗浅，大抵如是。故曰：天下鲜矣。不知子之恶，不知苗之硕，皆所以推明辟字。
右第四章，论齐家在修其身。却只说身之所以不修处。若说身之所以修，即是上章正心事矣。立辞严密，极宜细玩。且于齐家利害愈更深切。上章只说心之所以不正处，文意亦如此。上章四个“有所”字，此章六个“辟”字，其实皆心之病。但上四者止是自身里事，此六者是施于人，即处家之道也，所以不同。
第五章
所谓“治国必先齐其家”者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟［去声］者所以事长［丁丈切］也，慈者所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中［去声］，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
其家不可教，其教不足以行于家也。教不足行于家而能教人，安有是理哉？君子不出家而成教于国，教行而人自化耳。孝弟慈是教之大者，虽然行于家者，不特能化人也。事父孝而忠可移于君，事兄弟而顺可移于长，以至慈之足以使众。往往同此一理。譬如保赤子，本不能言心诚，求之自然，中其所欲，初非学养子而后嫁也。谓之所以犹云即是此事。以之事君，以之事长，以之使众，岂待学而后能哉。
一家仁一国兴仁，一家让一国兴让，一人贪戾一国作乱，其机如此。此谓一言偾［音奋］事一人定国。（机者，如弩之机也。偾，覆败也。）
此节又言善恶，皆足以使人化也。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。不幸为人上者，为贪刻，为暴戾，则从风而靡，必有甚焉者矣。仁让说一家，贪戾却只说一人。仁让之化止于仁让。贪戾之祸遂至作乱，可不谨欤？可不惧欤？一言偾事，一人定国，愈见其机之不可轻发处。
尧舜率天下以仁而民从之，桀纣率天下以暴而民从之，其所令反其所好而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。（喻，开晓之也）
此节又言为人上者。君无其实，亦难强人之从也。尧舜实有此仁，故民亦从而仁。桀纣实有此暴，故民亦从而暴。令民者在此，而其所好者在彼，如之何其可从哉？《传》曰：以身教者从，以言教者讼。又曰：夫子教我以正而夫子未出于正。皆此之谓也。是故己有其善，而后可求人之善。己无其恶，而后可非人之恶。所藏乎身不恕，而欲以空言呶呶于人，不可得矣。“恕”字是一章之纲领。已行得，人亦行得。家行得，国亦行得。此所以成教，所以兴，所以从。若只是自家偏私之说，如何能喻。
《诗》云：“桃之夭夭［平声］，其叶蓁蓁［音臻］。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法而后民法之也。此谓治国在齐其家。（诗周南桃夭篇。夭夭，少好貌。蓁蓁，美盛貌。之子，犹言是子。归，嫁也。宜者，相宜之宜。又诗小雅蓼萧篇，又诗曹风鸤鸠篇。忒，差也。）
此下引用三《诗》，总结上文之意。词旨条达，一唱三叹，读之令人感动。宜者，义所当然，人心自然之则也。宜于家，宜于兄弟，所以可行。若不宜，则闺门之内龃龉万状，如之何而教国人哉。我之仪表不差，四国所以可正。经文直书其下，曰：父子兄弟足法而后民法之。于本分上有纤毫欠阙，便不足法。舜为法于天下，只是察于人伦，世衰道微，天属为仇。有若周人化商之书，可为太息者多矣。圣贤于此所以深致意欤？两言治国在齐其家，尤更恳切。
右第五章，论治国在齐家。
第六章
所谓“平天下在治其国”者，上老老而民兴孝，上长长［皆丁丈切］而民兴弟，上恤孤而民不倍［与背同］，是以君子有系［胡结切］矩之道也。所恶［去声下同］于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先［去声］后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓系矩之道。（老老者，老吾老也。长长者，长吾长也。