子列子曰：天地无全功，聖人无全能，萬物无全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。
天位乎上，地位乎下，聖人者位乎天地之中。凡以成變化而已。變化代興，萬物異宜。天地之與聖人，豈能違其所宜哉？蓋聖人之於天地，相辨則為三極，相通則為三才。生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜。所宜定者，不出所位。此言職之有分也。故以其所辨者言之，若夫聖人之道，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象。則上下同流而无問，安有長短之相形、通否之相異者哉？
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者；有聲聲者，有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終，形之所形者實矣，而形形者未嘗有，聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣。而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。皆无為之職也。
生形、聲、色、味，皆物之化，故隱斯顯往。斯返生生者，形形者，聲聲者，色色者，味味者，皆道之妙。孰原其所始，孰要其所終？道常无為而无不為，謂是故也。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能凍，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。
有所知，有所能，在道一偏，非全之盡之者也。而无知而无不知，无能而无不能，則无不該也，無不遍也，何所不能哉？陰陽，氣也；柔剛，村也；短長，形也；圓方，器也；生死，數也；暑涼，時也；浮況，勢也；官商，聲也；出沒，逵也；玄黃，色也；甘苦，味也；羶香，臭也。變化所為，皆在是矣。古之人其備乎？六通、四闢、小大、精粗，共運无乎不在，烏往而不暇。
子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：唯子與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若鼃為鶉，得水為繼，得水土之際，則為鼃蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱栖，則為烏足。烏足之根為蠐蟾，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰鳥句掇。鳥句掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦。食醯黃軦生乎九猷。
九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皐，馬血之為轉燐也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蟲。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名穉蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍，久竹生青寧。
青寧生程，程生馬，馬生人，人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
《易》曰：原始反終，故知死生之說。蓋有生者必有死，而死於是者，未必不生於彼。通乎此，則唯予與彼知。而未嘗生，未嘗死也。方生方死，方死方生，則養形而悅生。今之所存，乃昔之所過者爾。故曰：此過養乎？此過歡乎？萬物以不同形相代，則死生之變不可勝計也。故曰：種有幾？如下文所云，乃耳目之所及者耳。若鼃為鶉者，蓋言萬物之化无川陸之間也，繼也，鼃蠙之衣、陵舄也，一種也。
或得水土而生於下，或得陵屯而生於上，蓋言萬物之化隨形氣之所遇也。陵舄得鬱栖，而為鳥足。則假異物以為體，鳥足之根為躋蹧，其葉為胡蝶。則散同體以為物。胡蝶胥也。化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，其名為鳥句掇。則睘飛者有化而為蠕動者矣。鳥句掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。則穴處者有化而為林棲者矣。或因形而移易，則斯彌而為頤輅。原黃軦之生乎腐蠸，與夫地皐、轉燐、野火之類是也。
或因性而反復，則鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀之復為鷂是也。燕之為蛤，田鼠之為鶉，朽瓜之為魚，老韭之為莧，老羭之為猿，魚卵之為蟲，則或以類而相因，或以不類而相與為類。亶爰之獸自孕而生曰類，則无所感而化者？河澤之鳥視而生曰鶂，則無所交而化者也。純雌其名大腰，純雄其名穉蜂，則其在物也，有一陰陽而自生化者矣。思士不妻而感，思女不夫而孕，則其在人也，有非陰陽而能濳通者矣。
以至后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，雖不可致詰，而不足怪也。厥昭生乎濕，則化於氣。醯雞生乎酒，則化於味；羊奚比乎不筍，則化於習，久竹生青寧，則以无情而生有情也。青寧生程，則以无知而生有知也。《尸子》以程為豹之類，程生馬，則以同類而相生也。馬生人，則以非類而相生也。然則昆蟲之出入，草木之生死，變化无常，未始有極，又鳥知死生先後之所在哉？惟萬物生有所乎萌，死有所乎歸，聖人於此，知其有機緘而不能自己耳。
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
229-正统道藏洞神部玉诀类-冲虚至德真经义解-宋-赵佶-第2页
正在加载语音引擎...