虧,無非自然之符也。體道之人,超出物表,即萬形流轉之域,冥一性不遷之宗,晝夜不能役使,陰陽不能陶鑄,故能物物,而不物於物。
子列子
載子於姓上者,首章或是弟子之所記故也。
居鄭圃,鄭有圃田四十年人無識者。
非形不與物接,言不與物交,不知其德之至,則同於不識者矣。
國君、卿大夫眎之,猶眾庶也。
非自隔於物,直言無是非,行無軌迹,則物莫能知也。
政和:古之善為士者,微妙玄通,深不可識。范曰:古之善為士者,微妙玄通,深不可識。故體性抱神,以遊世俗之間,與物委蛇而同其波,曷常飾智驚愚,務為離世異俗之行哉。
國不足年饑將嫁於衛。
自家而出謂之嫁。
虛曰:不足,年饑也。嫁者往也。
弟子曰:先生往無反期,弟子敢有所謁,
盧曰:謁,請也。
先生將何以教?先生不聞壺丘子林之言乎?
壺丘子林列子之師。
子列子笑曰:壺子何言哉?
四時行,百物生,豈假於言哉。
范曰:壺則空虛而不毀,丘則安固而不動,子林則出道之母以君天下者,道無問,問無應。體道者,默而識之,無所事言,多言數窮,離道遠矣。
雖然,夫子嘗語伯昏瞀人,吾側聞之,試以告汝。
伯昏,列子之友,同學於壺子。不言自受教於壺子者,列子之謙者也。
政和:道不可言,言而非也。則壺子何言哉?
不得已而有言,故聞而告之。
范曰:道不可言,言而非也。卒不免於言者,蓋其不言之言,未之嘗言;於此言之,特為汝言其大略而已。伯昏瞀人,則體道而為物,長葆光襲明無所用見,或謂之無人。自其畸人而伴天者言之,此壺丘子林所以語之歟道,不可聞,亦不可告也。故聞則曰,吾側聞之;告則曰,試以告汝。
其言曰:有生不生,有化不化。
今塊然之形也,生物而不自生者也,今存亡變改,化物而不自化也。
盧曰:不因物生,不為物化,故能生於眾生,化於群化者矣。
不生者能生生,
不生者,固生物之宗。
不化者能化化,
不化者,固化物之主。
生者不能不生,化者不能不化,
生者非能生而生,化者非能化而化也。直自不得不生,不得不化者也。盧曰:凡有生,則有死。為物化者常遷,安能無生無死,不化不遷哉?
故常生常化。
涉於有動之分者,不得暫無也。
常生常化者,無時不生,無時不化,
生化相因,存亡復往,理無聞也。
范曰:神機氣母,出入升降。虫耑蝡、肖翹,無非生化之宇。惟不物而物物者,乃能生生而不生於生,化化而不化於化。彼生之所生者,待是而生,不得不生,故能常生,亦無時不生也;彼化之所化者,待是而化,不得不化,故能常化,亦無時不化也。烏能踐形而上脫生化之域哉?不生不化,與道玄同,是謂真人。
陰陽爾,四時爾,
陰陽四時,變化之物,而復屬於有生之域者,皆隨此陶運。四時改而不停,萬物化而不息者也。
盧曰:為陰陽所遷,順時轉者,皆有形之物也。念念遷化,生死無窮,故常生常化矣。
不生者疑獨,
不生之生豈可實而驗哉?疑其冥一而無始終也。
盧曰:神無方比,故稱獨也。老子曰:獨,立而不改也。疑者不敢决言以明深妙者也。
不化者往復。其際不可終;
代謝無間,形氣轉續,其道不終。
疑獨,其道不可窮。
亦何以知其窮與不窮哉?直自疑其獨立而不改,周行而不殆也。
盧曰:四時變易不可終也,神用變化亦不可窮也。
政和:生自無而適有,化自有以之無。有生有化者,物也;不生不化者,道也。物麗於數,故生者不能不生,化者不能不化。道行乎物,故常生常化,而無時不生,無時不化。獨立萬物之上,故不生者疑獨,汎應而不窮。故不化者往復。往復,其際不可終。蓋莫知其端倪也。疑獨,其道不可窮。蓋不可測究也。物無得而耦之者,豈真知其所以然哉?疑焉而已。
范曰:陰陽相照、相蓋、相治、四時相代、相生、相殺,孰主張是?孰維綱是?意者其有機緘而不已耶?其運轉而不能自止耶?陰陽不離乎氣,四時不逃乎數,故未能脫乎生化之域也。道之真體,獨立而不改。以其不自生也,故能長生。道之妙用,周行而不殆。日與物化者,一不化者也。夫化物而不化者,雖命物之化而獨守其宗。故不際之際,始終反乎無端,孰知其所終耶?生物而不生者,雖先天地生而不為久。故無物之象,彼是莫得其耦,孰知其所窮耶?
《黃帝書》曰:谷神不死。
古有此書,今已不存。夫谷虛而宅有,亦如莊子之稱環中。至虛無物,故謂谷神;本自無生,故曰不死。
是謂玄牝。
《老子》有此一章。王弼注曰