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230-正统道藏洞神部玉诀类-冲虚至德真经四解-金-高守元-第82页
陽者，曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂。今有飢色，君遇而遺先生食。先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。
盧曰：夫食人之祿，憂人之事。君不知我，因人之言而賜之；若罪我也，亦因人之言而責我也。吾所貴夫知我者真悟道之士也。及子陽難作而不見害，此真所謂不為外物之所傷累者也。
政和：尊生者不以養傷身。列子於是蓋有先知之理焉。
范曰：古之善為士者，三族之位不足易其介，萬鐘之祿不足遷其守。苟可以無與而與焉，固未嘗受而喜之也。其曰：民果作難而殺子陽，又以明聖人之知幾如此。
魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以為諸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悅之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏，同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有有猶富也。因從謂進趣之方。二子以實告孟氏。孟氏之一子之泰，以術干秦王。秦王曰：當今諸侯力争，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰；吾弱國也而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。遂刖之，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰：凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。
應機則是，失會則非。
先日所用，今或棄之，今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。
雖有七義禮法之術，而智不適時，則動而失會者矣。
智苟不足使若博如孔丘，術如呂尚，焉往而不窮哉？
二子之所以窮，不以其博與術，以其不得隨時之宜。
孟氏父子舍然無慍容，曰：吾知之矣，子勿重言。
盧曰：學仁義之道，善韜略之能，文武雖殊，同歸於才行之用，必因智之適時。智者道之用，任智則非道矣。夫投必中隙，抵必適時，應變無方皆為智也。故適時者無窘才，明道者無乏智。智若不足也，雖文若孔丘，武若呂尚，不免乎窮困也。孟氏既悟，故曰勿重言耳。
政和：理無常是，當時者為是；事無常非，不適時者為非。當時命而大通乎天下，則所棄者或用；不當時命而大窮乎天下，則所用者或棄。君子知窮之有命，知通之有時，則安時順命而已，豈以其遇不遇而恃區區之智以投隙抵事為哉？
范曰：物無常宜，宜在隨時。一是一非，特未定也。孟氏之二子，其道與施氏同而功與施氏異，豈行之謬哉？此所謂非遭時也。
晋文公出會，欲伐衛，公子鋤仰天而笑，公問何笑，曰：臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣，臣竊笑此也。公寤其言，乃止。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣。
夫我之所行，人亦行之。而欲騁己之志，謂物不生心，惑於彼此之情也。
盧曰：夫貴於得而不知得有所守者，俗人之常情也，故嗜慾無窮而真道日喪矣。所以貴夫知道者內守其道而不失外，用於物而不遺一，世人則不然矣，外貪慾色，他婦是悅也，內失於道者而已，妻見招矣。
政和：察乎盈虛，知分之無常，則於去就安能獨以其身尚人哉？此聖人所以睹蟬鵲之相累，而不以物害己。
范曰：伴物者物亦伴之，害人者人亦復之。物固相累，二類相召也。此栗林虞人以吾為戮，古之真人所以三月不庭與。傳稱吴王欲伐荊，孺子諫之。義與此協。
晋國苦盜。有郄雍者，能視盜之眼，察其眉睫之間，而得其情。晋侯使視盜，千百無遺一焉。晉侯大喜，告趙文子曰：吾得一人，而一國盜為盡矣，奚用多為？文子曰：吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郄雍必不得其死焉。俄而草盜謀曰：吾所窮者郄雍也。遂共盜而殘之。
殘，賊殺之。
晋侯聞而大駭，立召文子而告之日：果如子言，郄雍死矣。然取何方？文子曰：周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。
此答所以致死。
且君欲無盜，莫若舉賢而任之；使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？
此答所以止盜之方。
於是用隨會知政，而羣盜奔秦焉。
用聰明以察是非者，羣詐之所逃；用先識以擿奸伏者，眾惡之所疾。智之為患，豈虛言哉？
盧曰：教者，跡也。眾人所以履而行焉。化者，道也。眾人所以日用而心伏。心伏則有恥，跡明則教成，舉賢任才，盜斯奔矣。或問曰：莊子云聖人生而大盜起，此云舉賢任才而羣盜去，何謂耶？答曰：求虛名而喪其實者，大盜斯起矣；得其實而去為名者，羣盜斯去矣。故舉賢而任才者