故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。詩書禮樂，何棄之有。革之何為？
解曰：聖也者，德之極而道之至也。謂之聖人，則心凝形釋，都無所愛惜，都無所畏忌，當有何憂哉？雖仁者猶能不憂，而況於孔子集聖人之大成者，其果有憂乎？如未免於有憂，則不可以言聖矣。謂聖人為有憂，是不知聖人者也。今而自以為憂之大而形於色者，蓋聖人者，萬物之所係，一化之所待，而自任以天下之重者也。以樂天知命，修一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮，我則不憂矣，安能使斯民皆無憂乎？
彼民未盡無憂，則聖人安能獨無憂乎？非特憂在於當年，其憂又有及於來世。方來之世為無窮，斯民之憂為無盡，聖人之憂亦與之為無盡，則其為憂也不亦大乎？又況修詩書，正禮樂，將以求治而其道不行，以詩書禮樂為無救於治亂，思欲革之而未知其方，安得而無憂乎？何則？六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉？夫跡履之所出，而跡豈履哉？雖然，跡雖不可守而履亦不可廢也。故詩書禮樂，棄之則無以為治，即之則不能為治。
今而以樂天知命為不憂，是併與其履而棄之矣，又何以為治哉？是以謂之樂天，未免於有所樂也。謂之知命，未免於有所知也。有所樂則必有所憂，有所知則必有所遺，唯得所謂真樂真知，則無樂無知矣。無樂無知則無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為，憂樂兩忘。為無為，俱遣詩書禮樂，亦不必棄而革，而天下可治，來世可遺也。此《易》所謂鼓萬物而不與聖人同憂也。
孔子所以刪《詩》定《書》，繫《易》作《經》，諄諄於垂訓者，蓋以此也。
顏回北面拜乎曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終日不輟。
解曰：顏子嘗請行於孔子而將之衛矣，孔子以為若殆往而刑爾，是或未得所謂樂天知命有憂之大而然歟。至於謂其用之則行，捨之則藏，同於孔子，其以有得於此而然爾。至於子貢，雖曰智足以知聖人，於聖人之天道則不得而聞也，故至此則茫然自失。雖然，深思歷時而不變，至於不寢不食而骨立，則都忘我體，融會於理，可告以聖人之道矣。故一得顏子之喻，則釋然反夫子之門，終其身焉。絃歌則得其樂，誦書則亦知詩書之不必棄也。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人。曰：非孔丘耶？曰：是也。何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾嘗聞之顏回，曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。
解曰：人之見聞，不離形體。雖聖人亦無以異於人也，特聖人所以為見聞寄於形體以發其明，不盡循於形體也。唯其不循形體，故能廢心；唯其寄於形體，故猶用形。廢心，即亢倉子之視聽不用耳目；用形，即亢倉子之不能易耳目之用。以亢倉子之為聖不殊於孔子之聖，則知孔子之道無異於老君之道也。
亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。
解曰：太初有無，無有無名，而神運乎其中矣。太初兆而為氣之始，氣委和而有生，有生斯有心，造化之均付於人者如此。所以有狂聖之異者，以其所合不同也。聖人則每陟愈上而合於無，合於無則無往而不合矣。眾人則每降愈下而合於物，合於物則無適而不礙矣。體合於心則忘其形體，心合於氣則忘其思慮，氣合於神則渾然一氣，聖而不可知矣。然而神雖妙猶未離有，至於神合於無則同於太虛，於大不終，於小不遺，萬物莫能逃其鑑矣。
其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來千我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。魯侯大悅。佗日以告仲尼，仲尼笑而不答。
解曰：八荒之外，至遠也，山河布列，萬物紛錯，視聽之所不周。眉睫之內，至近也，腑藏居中，竅穴居外，知見不能自見。神合於無，則形體融虛，物象銷頂，渾然太虛。雖麼蟲之微，可視猶嵩山之阿，況於介然之有乎？雖麼蟲之聲，可聽猶雷霆之響，況於唯然之音乎？老君曰：其出彌遠，其知彌少。義協於此。雖然，聖人不務多知也，來千我者則知之爾，唯其不務外知，是以莫覺莫知，其知自然，無所不知也。
如其所知得之於覺，則不離於體，得之於知，則不出乎思。又焉能無不畢知哉？亢倉子之言盡之矣，莫逆於心而不可以容聲矣，是以魯侯以告仲尼，仲尼笑而不答。
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
231-正统道藏洞神部玉诀类-冲虚至德真经解-宋-江遹-第27页
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