雖然,子列子亦微焉。朝朝相與辯,無不聞。而與南郭子連墻二十年,不相謁請,相遇於道,目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。
解曰:謂之南郭子,則體道之妙,居塵而不染者,是所以與子列子為連墻也。二子之道圓通妙合,常相與以不來而來,不見而見,又奚以相謁請為哉?非特不相謁請也,雖相遇於道,目若不相見者。夫學道者至於目擊而道存,亦已至矣。然待於目擊,猶未離見,唯相遇而目若不相見,則離於知見。無相無作,彼我都忘,列子之道盡於是矣。故曰:子列子亦微焉。微以言不離於道,心之小而妙也。然則朝朝相與辯,無不聞,豈好辯哉?
以夫從之處者故不得已爾。門之徒役方且見列子於言辯之間,故以其不相謁請為有敵而不疑也。
有自楚來者,問子列子曰:先生與南郭子奚敵?子列子曰:南郭子貌充心虛,耳無聞,目無見,口無言,心無知,形無惕。往將奚為?
解曰:貌充者,修身而形不衰也。心虛者,忘心而物不留也。耳無聞者,自聞而已。目無見者,自見而已。口無言,出言不言也。心無知,真知無知也。形無惕,都無所畏忌也。若是者,師資兼忘,其往也,將奚為哉?
雖然,試與汝偕往。閱弟子四十人同行。
解曰:列子既已言南郭子之妙矣,恐其徒役之重惑於至道,故與之偕往,閱而實之以見也。弟子四十人同行,猶所謂與人偕來之眾也。
見南郭子,果若欺魄焉,而不可與接。顧視子列子,形神不相偶,而不可與羣。
解曰:神生形,形成神。形神偶合,人之所以有生也。形神不相偶,所謂有人之形無人之情也,是欺魄之類也。欺魄,土偶人也。若是者,遺物離人而立於獨,故不可與接,不可與羣。
南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言,衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍,咸有疑色。
解曰:夫乾其靜也專,其動也直。衎衎,言其和也。衎衎然若專直而在雄者,則言若體乾之道,尸萬物之化,而納之大和者。俄而指弟子之末行者與言,則遇感而應,非有心也。其道大,故駭之。信不足有不信,故反合,咸有疑色,與退而省其私亦足以發者異矣。
子列子曰:得意者無言,進知者亦無言。用無言為言亦言,無知為知亦知。無言與不言,無知與不知,亦言亦知。亦無所不言,亦無所不知,亦無所言,亦無所知。如斯而已,汝奚妄駭哉?
解曰:書不盡言,言不盡意,故得意者無言。知者不言,言者不知,故進知者亦無言。然而以無言無知為當,是絕物也。以不言不知為是,則未能忘我也。以有言有知為是,則其所得亦淺矣。言乎言,終日言,而未嘗言。不言乎不言,終日不言,而未嘗不言。無所不言,無所不知,亦無所言,亦無所知。二子之相遇,如斯而已。是乃道之常,非有異也,又奚以妄駭為哉?列子凡言,如斯而已,與老君所謂吾何以知天下之然哉以此同意。
學者由斯足以悟至道矣,外此而二則非真矣。由是知列子之訓亦昭昭矣。
子列子學也,三年之後,心不敢念是非,口不敢言利害,始得老商一眄而已。五年之後,心更念是非,口更言利害,老商始一解顏而笑。七年之後,從心之所念,更無是非,從口之所言,更無利害,夫子始一引吾並席而坐。九年之後,橫心之所念,橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟,外內進矣。而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,口無不同。心凝形釋,骨肉都融。不覺形之所倚,足之所履,心之所念,言之所藏。
如斯而已,則理無所隱矣。
解曰:狂聖異域,究觀差殊,止存毫忽。心欲凝也而放之,形欲釋也而結之。心馳而不反,形隔而不通。心為形之所使,形為心之所役。雖一身之中,眼不知耳,耳不知鼻,鼻不知口,肝瞻有楚越之異,而況於萬物之理乎?不覺形之所倚,足之所履,以其形釋也。不知心之所念,言之所藏,以其心凝也。如是則耳目鼻。互相發明,骨肉都融,而合於神之至無。來干我者,我心知之,理無所隱者以此。

