雖公子牟為之疏其說，子輿終莫之悟。方且忿嫉而加鄙倍焉，公子牟知其不可與語至道也，故默然告退矣。雖然，公子牟亦七於子輿至矣，猶冀其一日克己而悟。至言不醜抵，固拒而深絕之也。故曰：請待餘日，更謁子論。且公孫龍之辯，公子牟以為至言，列子稱之，而莊子則以謂能勝人之口而不能服人之心者。列子之稱，稱其至也。莊子將假其說以袪著書之跡，故於其書之終篇既取其辯又惡其輿天下之辯者為怪，悲其駘蕩而不得，逐萬物而不反也。
言之不同，各有攸當。
堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟，不願戴已歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。堯喜問曰：誰教爾為此言？童兒曰：我聞之大夫。問大夫，大夫曰：古詩也。堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。
解曰：聖人之世，不治而不亂。堯治天下五十年，不知天下之治不治，是乃所謂至治也。當是時也，為左右，為外朝，知靖共爾位而已；為在野之民，知日用飲食而已。故自左右而至於在野，顧問而咨詢之，皆莫知其治否也。然帝堯之用心，以天合人，不敖無告，不廢窮民，終欲知之也，於是微服而游於康衢。微服則外無以鎮人心，康衢則九達之會，四方之情所通也。兒童之謠則其言出於歡忻之自然，而非有偽也。其言曰：立我蒸民，莫匪爾極。
不識不知，順帝之則。以夫立蒸民而會于有極之地，其道乃本於天德而出，寧進於智矣。是言也，童兄聞之大夫，大夫以為古詩。夫古詩而童兒謠於今，是今之治有以符於古矣。夫堯之為治者，務若稽古而已，則堯聞此言安得不與斯民同其喜歟？此堯治之大成也。書言黎民於變時雍，此其時歟。
關尹喜曰：在己無居，形物其著。其動若水，其靜若鏡，其應若響，
解曰：在己無居，不留一塵於胸次也。至虛在我，則萬物之理無所隱矣，故曰：形物其著。其動若水，則趨變無常，而所適常啻也。其靜若鑒，則應物見形，未嘗攬物也。其應若響，則有聲必答，無所將迎也。
故其道若物者也。物自違道，道不違物。
解曰：道之在物，於大不終，於小不違；其廣包畛，其纖入薉；稱物平施，無欠無餘，適可而止。其若物如此，是所以有鑑水之諭也。故譬道之在天下，若日月之照臨，光于四方，莫之或違，而盲者不見，咎豈在日？物自違道，道不違物，其證若此。
善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。
解曰：非聲非色，故若道者不用耳目。無體無用，故若道者不用心力。迎隨若知其首尾，故瞻之在前，忽焉在後。用之則見道不見物，故彌滿六虛；廢之則見物不見道，故莫知其所。然則若道者，果如何其善哉？亦非有心者所能得遠，則以道不住於無為也；亦非無心者所能得近，則以道不盡於有為也。唯默而得之而性成之者得之。默得則不假於言，性成則無待於為，則其所謂得，非得人之得而自得其得者也。
夫唯有得於此，則不溺於虛，不着於有，在我者無為而無不為，在物者無用而無不用矣。
知而忘情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？
解曰：人之所以貴於萬物者，以其有知與能也。人之所以役於造化者，以其為知能之使也。所貴於知之與能者，為其為道非無心者所能得近也。所惡夫知之與能者，為其為道非有心者所能得遠也。知而忘情，則無用智之鑿，其知自然，無所不知，是為真知矣。能而不為，則無有為之累，其能徧物，無所不能，是為真能矣。蓋有情有信，然後為道。發無知，則非忘情也，不能情矣，豈道也哉？能陰能陽，然後為道。
發不能，則非不為也，不能為矣，豈道也哉？是聚塊積塵之所以非理也。若商丘開之蹈水火，此知而忘情者也。若孔子之於游金石，則能而不為者。
聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
231-正统道藏洞神部玉诀类-冲虚至德真经解-宋-江遹-第33页
正在加载语音引擎...