抑管仲之奉公子糾，既不能立其功於前，又不能死其節於後、其賢不足尚矣。今也鮑叔弗顧齊之嫌而舉之，桓公忘其無功於子糾，且不念其讎而用之，管仲亦不以向之幽囚受辱為恥，不辭其位而盡忠於齊，忘其向之奉子糾也。是皆非智慮之所可期者。及管仲既為齊用，務實倉廩，明禮節，富國彊兵，因禍為福，轉敗為功，遂能九合諸侯，一正天下，民到于今受其賜。故孔子稱之曰：微管仲，吾其被髮左衽矣。然則管仲之有功於天下後世，豈淺淺哉？
夫管仲固不守匹夫匹婦之諒，而為溝瀆之自經也。向使鮑叔之言不行，桓公之讎不解，則鮑叔安能全其交？管仲安所施其功哉？雖然，管仲既終有合諸侯正天下之功，使民到于今受其賜，則鮑叔之舉讎，桓公之用讎，管仲之忍垢於魯而盡忠於齊，皆有不得不然者矣。由此觀之，世稱管鮑善交，小白善用能者，實無善交，實無善用能者，皆命之自為，非人之所能為也。如曰有善交者，則方其莒道之戰，管仲之交情何如哉？
亦曰有善用能者，則桓公之用管仲，奚必俟鮑叔之言哉？其言非更有善交、更有善用能者，以為非特桓公管鮑為然也。凡朋友之信，君臣之義，罔或不若是矣。然而究觀數子之為，皆能公其心者也。心存於至公，故交不期於全而自全，讎不期於棄而自棄，忠不期於效而自效矣。此桓公所以成霸業之本也。噫，人苟能公其心矣，則其於天命之自然無往而不合矣，又、焉，以屈身枉道求合於物情之屑屑為哉？
且以霸者之治成於智謀而力取，猶以為非人力之所能為，則推而上之，皇之道，帝之德，王民之皡皡，其莫為而自然，抑又可知矣。
及管夷吾有病，小白問之，曰：仲父之病病矣，可不諱云。至於大病，則寡人惡乎屬國而可？夷吾曰：公誰欲歟？小白曰：鮑叔牙可。曰：不可。其為人潔廉善士也，其於不已若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鈎乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。
解曰：人常以管仲不許鮑叔之屬國為言，蓋管仲知鮑叔之才不可以屬國也，恐其得罪於君也。與其使之理國而得罪，孰若不屬之國而俾其自全歟？是乃管仲之全交也。
小白曰：然則孰可：對曰：勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝而哀不已若者。以德分人，謂之聖人，以財分人，謂之賢人。以賢臨人，未有得人者也。以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。
解曰：上忘者，其政悶悶之謂也。下不叛者，其民淳淳之謂也。愧不若黃帝，則不自滿假也。哀不已若者，以善救為心也。以德分人，則使斯民各得以復命反常，此聖人之道也。以財分人，則使斯民不乏於仰事俯育，此賢人之德也。以賢臨人，猶山之殺瘦也。以賢下人，猶澤之增肥也。所謂於國有不聞，於家有不見者，非真莫之見聞也，其道足以容之爾，隰朋之可與夫鮑叔之不可，在此而已。古語曰：不瞽不聾，不能成功。蓋為是也。
《詩》於《葛屨》之序言魏君之險嗇褊急，而其詩則曰：唯是褊心，是以為刺。褊心之害治如此。夫與人為徒，厚薄之去來，有至公之道，有自然之理，弗由我也。唯管鮑隰朋知其然也。故始終厚薄，依乎天理而弗徇乎我，此齊國之治所以能尊周彊國歟。
沖虛至德真經解卷之十二竟
沖虛至德真經解卷之十三
宋杭州州學內舍生臣江遹上進
力命中
鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。
解曰：子產相鄭三年，而善者服，惡者化，其治宜不可屈，而鄧析數難而屈之。鄭國用鄧析之《竹刑》，宜愛其人而卒誅之，是理之不可推知者也。世謂作《竹刑》，誅鄧析為子產，鄧析之能，殊不知固自有不得不用，不得不屈，不得不誅者存焉。漢文帝感緹縈之言而罷肉刑，後世卒莫之能復，亦若是也。按《苟子》與夫《左氏》皆以駟顓殺鄧析在子產之後，學者以是疑於經誤。
夫列子之書，務明道達理而已，所謂得其精而遺其粗者也，又焉用區區較其言之同異哉？
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231-正统道藏洞神部玉诀类-冲虚至德真经解-宋-江遹-第45页
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