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231-正统道藏洞神部玉诀类-冲虚至德真经解-宋-江遹-第44页



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唯其自為,無為之者,是以之八者之在人,猶草木之生根在苗。先實從花,後嘉穀之實,以其美種,雖有惡卉,生必從根。究其根源,曾無毫屋之繆,安知今之厚於命不因於昔之厚於德耶?又安知今之厚於德不為異時厚於命之積耶?:是皆不可知也。若是則命未必非力,力未必非命,若之何其有命耶?若之何其無命耶?雖命亦不知其所以然矣。
是所以為命也,安可遽以當生臠巷傖囊之所為規規然責報於造物者,必欲顏壽而跖夭,貴賢而賤愚,富善而貧惡邪?其不通乎命亦甚矣。唯真能知命者,則因天理之自然,修人為而不廢,壽夭兩忘,窮通皆樂,貴財俱適,貧富不變,此聖人所謂樂天知命,而《列子□力命》之篇所由而作也。《莊子》於《大宗師》以子桑之言命終焉,以此為《大宗師》之至也。
  北宮子謂西門子曰:朕與子並世也,而人子達。並族也,而人子敬。並貌也,而人子愛。並言也,而人子庸。並行也,而人子誠。並仕也,而人子貴。並農也,而人子富。並商也,而人子利。朕衣則短褐,食則粢蠣,居則蓬室,出則徒行。子衣則文錦,食則粱肉,居則連欐,出則結駟。在家熙然有弃朕之心,在朝諤然有敖朕之色。請謁不相及,遨游不同行,固有年矣。子自以德過朕邪?西門子曰:予無以知其實。
汝造事而窮,予造事而達,此厚薄之驗歟?而皆謂與予並,汝之顏厚矣。北宮子無以應,自失而歸。中塗遇東郭先生,先生曰:汝奚往而反,偊偊而步,有深愧之色邪?北宮子言其狀。東郭先生曰:吾將舍汝之愧,與汝更之西門氏而問之。曰:汝奚辱北宮子之深乎?固且言之。西門子曰:北宮子言世族年貌言行與予並,而賤貴貧富與予異。予語之曰:予無以知其實。汝造事而窮,予造事而達,此將厚薄之驗歟?而皆謂與予並,汝之顏厚矣。
東郭先生曰:汝之言厚薄,不過言才德之差,吾之言厚薄,異於是矣。夫北宮子厚於德,薄於命,汝厚於命,薄於德。汝之達,非智得也,北宮子之窮,非愚失也。皆天也,非人也。而汝以命厚自矜,北宮子以德厚自愧,皆不識夫固然之理矣。西門子曰:先生止矣,予不敢復言。北宮子既歸,衣其短褐,有狐貉之溫;進其茙菽,有稻粱之味,庇其蓬室,若廣廈之蔭;乘其蓽輅,若文軒之飾。終身逌然,不知榮辱之在彼也,在我也。
東郭先生聞之曰:北宮子之寐久矣,一言而能寤,易怛也哉。
  解曰:天道之運,自西而之北。酉為萬物之闔戶,故謂之西門子。北則萬物之所藏而化精之所奧也,故謂之北宮子。西門子方嚮於室處,故為厚於命而薄於德。北宮子則其藏深矣,故為厚於德而薄於命。東郭先生則既勞乎坎而復出乎震,是不住於無為,即動而靜者也,故能釋北宮子之愧而使之寤也。嘗原命出於莫之政而至,有生者之所不能逃也。
雖以堯、舜、夷、齊、孔子之聖,季札、展禽、顏子之賢,一制於命,終身不易,宜乎北宮子以德厚自愧,西門子以命厚自矜也。然而謂命出於莫之致而至,則其至自然無有致之者。致之者本無物,則其至也,孰受其制哉?或制或不制,在我而已。故苟不安於命,則制於命;苟能知其命,則制命而不制於命矣。由是聖可窮而仁可夭,善可貧而賢可賤,不聞能以命而易聖賢之操也。
是以北宮子一聞東郭先生之言,而識夫固然之理,則終身逌然,不知榮辱之在彼也,在我也。若是則命果能制之乎?此則能至於命者之事也。
  管夷吾鮑叔牙二人相友甚戚,同處於齊。管夷吾事公子糾,鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵,嫡庶並行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯,鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂,齊無君,二公子争入。管夷吾與小白戰於莒,道射,中小白帶鈎。小白既立,脅魯殺子糾,召忽死之,管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰:管夷吾能,可以治國。桓公曰:我讎也,願殺之。鮑叔牙曰:吾聞賢君無私怨,且人能為其主,亦必能為人君。
如欲霸王,非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。魯歸之齊,鮑叔牙郊迎,釋其囚。桓公禮之,而位於高國之上,鮑叔牙以身下之,任以國政,號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰:吾少窮困時,嘗與鮑叔賈,分財多自與,鮑叔不以我為貪,知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困,鮑叔不以我為愚,知時有利不利也。吾嘗三仕,三見逐於君,鮑叔不以我為不肖,知我不遭時也。吾嘗三戰三北,鮑叔不以我為怯,知我有老母也。
公子紏敗,召忽死之,吾幽囚受辱,鮑叔不以我為無恥,知我不羞小節,而恥名不顯於天下也。生我者父母,知我者鮑叔也。此世稱管鮑善交者,小白善用能者。然實無善交,實無用能也。實無善交,實無用能者,非更有善交,更有善用能也。召忽非能死,不得不死;鮑叔非能舉賢不得不舉;小白非能用讎,不得不用。
  解曰:天下之事,凡非智慮之所及而成,虧於莫之致而至者,命也。方管夷吾、鮑叔牙相友之戚,其心可謂無間矣。及夷吾事公子糾,鮑叔事公子小白,所奉雖不同,其心未有異也。至二公子之争入,戰於莒道,管仲射中桓公,於斯時也,夷吾安有事桓公之心哉?及桓公既立,脇魯殺子糾,方且請於魯,以管仲為讎,願得甘心而醢之,則桓公安有用仲父之心哉?鮑叔至此雖能忘莒道之異志,而不替昔之善交,宜亦以桓公之讎而不敢舉其賢也。