。曰:子張之為人奚若?子曰:師之莊賢於丘也。子夏避席而問曰:然則四子者何為事夫子?曰:居。吾語汝。夫回能仁而不能反,賜能辯而不能訥,由能勇而不能怯,師能莊而不能同。兼四子之有以易吾,吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。
能仁而不能反,反變也,言其知仁未知變。通之權也。此仁字與誠字一般,莊列之字義不可與吾書比。莊,矜也。同,和光同塵也。以四子之有,我兼有之,在我則能易,在彼則不能易。看他如此說,易字便與時字相似。蓋謂聖人得其全,時乎而辯,時乎而莊,時乎而仁,時乎而勇,四子者各有其偏爾。吾弗許者,言彼學此變易時中之道,而未能得,吾未許可之也。
子列子既師壺丘子林,友伯昏瞀人,乃居南郭。從之處者,日數而不及。雖然,子列子亦微焉,朝朝相與辯,無不聞。
日數而不及者,言日日數之而不盡也,謂來學者之眾也。亦微焉,言其應酬之力微矣。凡其朝朝相與辯之言傳說於天下,人無不聞之。
而與南郭子連墻二十年,不相謁請;相遇於道,目若不相見者,門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者,問子列子曰:先生與南郭子奚敵?子列子曰:南郭子兒充心虛,耳無聞,目無見,口無言,心無知,形無惕。往將奚為?
不相謁請,不通刺而相見也。敵,争也。不疑,斷然也。人皆以為二人斷然有争於心,所以不相見也。貌充者,見面盎背也。無聞、無見、無言、無知,言其雖聞而不聞,雖見而不見,雖言而不言,雖知而不知也,形無惕者,言德全而無所怵惕於外也。往將奚為,謂欲往見之而何所言乎?
雖然,試與汝偕往。閱弟子四十人同行,見南郭子,果若欺魄焉,而不可與接。顧視子列子,形神不相偶,而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言,衎衎若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍,咸有疑色。
閱弟子者,選擇而行也。欺魄者,塊然其形,似魄而非魄也。欺者,疑也。以彼之欺魄視列子之形神不相偶,非南郭子之比,故曰:不可與群。形神不相偶者,言形神相離而未為一也。指末行者與言,言擇其最下者而與之語,是以列子為不足與語也。衎衎然,和也;專直,一也;在雄,獨尊也,狀其旁若無人之意也。反舍而有疑者,疑南郭子之薄列子也。
子列子曰:得意者無言進知者亦無言。用無言為言亦言,無知為知亦知,無言與不言,無知與不知,亦言亦知。亦無所不言,亦無所不知;亦無所言,亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉?
得意者,造道而有得也。進知者,造道而有知見也。此下却分三轉。無言,忘言也。以無言為言,以無知為知,亦言亦知者,謂其雖忘言而無字猶在也,此是一節;無言與不言,無知與不知,亦言亦知者,又將無與不字作分別也,。不者,是知與言猶在也。無者,是無字猶在也。亦者,未盡之意也。此是一節;及至於無所不言,無所不知,而亦無所言,無所知,方為造道之妙,又是一節。此即從心不踰矩之說,但說得鼓舞爾。今禪家正用此機關,兼此段文字亦與《傳燈錄》辯義處語句伺。汝奚妄駭者,言此乃至人之事,汝何妄以為驚駭?其意蓋謂汝惟未知至人之事,所以有此驚駭。我於至人,何可及耶?
子列子學也,三年之後,心不敢念是非,口不敢言利害,始得老商一眄而已。五年之後,心更念是非,口更言利害,老商始一解顏而笑。七年之後,從心之所念,更無是非;從口之所言,更無利害。夫子始一引吾並席而坐,九年之後,橫心之所念,橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟,外內進矣。而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,口無不同。心凝形釋,骨肉都融;不覺形之所倚,足之所履,心之所念,言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。
此章序列子為學之始,已見前篇。心凝,定也。形釋,忘其形也。骨肉皆融化,不知有其身也。形所倚而立,足所履而行,心所念,口所言,皆不自覺知矣。藏,蓄也。言之所出,理皆藏蓄其中也,如斯而已,但如此無所覺知而止也。理無所隱,則至理即此可見也。
初,子列子好游。壺丘子曰:禦寇好游,游何所好?列子曰:游之樂所玩無故。人之游也,觀其所見;我之游也,觀其所變。游乎游乎。未有能辯其游者。壺丘子曰:禦寇之游固與人同歟,而曰固與人異歟?凡所見,亦恒見其變。玩彼物之無故,不知我亦無故。務外游,不知務內觀。外游者,求備於物;內觀者,取足於身。取足於身,游之至也;求備於物,游之不至也。於是列子終身不出,自以為不知游。壺丘子曰:游其至乎。至游者,不知所適;至觀者,不知所眠。物物皆游矣,物物皆觀矣,是我之所謂游,是我之所謂觀也。故曰:游其至矣乎。游其至矣乎。
游者,游觀天地之間也。無故者,日新也。人但以其所見者為游觀之樂,我以造化之變不常者為游觀之樂,故人未有能辯知之者也。故曰:未有能辮其游者。壺丘子非之,乃曰:游與人同,而曰固與人異,言汝之游如此,亦未有異於人也。汝之所見亦常爾,何以謂見其變乎?故曰:凡所見,亦恒見其變