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233-正统道藏洞神部玉诀类-冲虚至德真经鬳斋口义-宋-林希逸-第3页
看飛雲斷鴈，如看孤峰斷坂，愈讀愈好。此書中間又添數句，便覺不及《莊子》，若鼃為鶉，鼃化為鶉也，鼃即蛙也，此四字《莊子》所無，亦與下句不相入。繼者水上塵垢，初生苔而未成也，亦有絲縷相縈之意，但其為物甚微耳。鼃蠙之衣，即青苔也。水土之際，水中附岸處也，附岸處例多而厚，故曰衣。此兩句說了箇青苔，却又就陵屯上說來。陵屯，田野中高處也。陵舄，車錢草也。鬱栖，糞壤也。車錢草生糞壤之中，則變而為烏足草，烏足之根又化而為蠐螬，烏足之葉又化為胡蝶。蠐螬，蝎蟲也。胥，胡蝶之別名也。就胡蝶下添此一句，尤奇。此下又說化生者竈下之虫，化而生者名為鳥句掇。軟而無皮無殼，故曰若脫，如今柑虫然。鳥句掇之虫又化而為烏。乾餘骨，鳥名也。其口之流沬又化為斯彌。斯彌，虫也。食醯，蠛蠓也。頤輅黃軦，皆虫名也。此處比《莊子》多三箇食醯字，恐亦傳寫之誤。九猷、瞀芮、腐蠸，亦虫名也。《莊子》於此却省數字，其意蓋謂萬物變化生生不窮無有盡時也。
羊肝化為地皋，馬血之為轉燐也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布。穀，布穀久復為鷂也，燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，杇瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蠱。亶爰之獸自孕而生曰類，河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名穉蜂。
此數行乃《莊子》所無，中間又有數也字，文勢亦不類，然亦皆為物化之事。如《月令》雀化為蛤，鷹化為鳩，此天地間自然之理、必有之事。老羭為猨，如老鼠之為蝙蝠也。亶爰，獸#2名也，出《山海經》，其狀若狸而有髮。自孕者，無牡而皆牝也。今人說海中女人國亦然。類者，其名也。鶂，即莊子所謂雄鳴上風，雌鳴下風，相視而風化者也。大腰，龜鼈之屬，純雌而無雄，蜂則純雄而無雌也。穉，小也。蜂之在房，只呪而化，其尾有刺，獨為王者無之。或云：此蟲以眾陽而宗陰，陰為君也。
思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，
此四句又就人中變化者言之。
厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。
此兩句又就食物中易見者言之。
羊奚比乎不筍，久竹生青寧。青寧生程。程生馬，馬生人，人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
自此以下卻與《莊子》同。若就《莊子》觀之，上面一截說了，却把箇至怪底結殺，此是其立意驚駭世俗處，非實話也。今添入思士思女等語，却渾雜了。羊奚，草名也。草之似竹而不生苟者曰不苟，久竹苟則可食，此不可食也。青寧虫也，程亦虫也。馬亦草名也，如今所謂馬齒菜、馬藍草也。人亦草名也，如今所謂人參、人面子也。分明是用許多草名，却把馬與人字說，故意為詭怪名字。前後解者，皆以為未詳，是千萬世之人為其愚弄，看不破也。萬物之變，化化生生，何所不有？入於機者，言歸於盡也。出機入機，即是出入死生也，便是火傳也，不知其盡也。至樂篇
嘗疑《列子》非全書，就此段看得愈分曉。蓋自秦而下，書多散亡，求而後出，得之有先後，存者有多寡，至校讎而後定。校讎之時，已自錯雜，及典午中原之禍，書又散亡。至江南而復出，所以多有偽書雜乎其間，如《關尹子》亦然。好處儘好，雜處儘雜。此書第一篇前頭數段極妙，無可疑者，中間未免為人所雜。然其文字精粗，亦易見也。
《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，形，必終者也。天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。
形動生影，聲動生響，此兩句自好，其意蓋以喻無之生有也。生之有者，皆自無而始，則凡有必歸於無，有形者必有終。天地亦形也，安得而不與我偕終乎？若以為天地終於有盡，則又非我之所能知。故曰：終進乎？不知也。進，盡也，以盡為進，聲之訛也。本無始，則無終矣；本不久，則無盡矣。不久者，變化而不暫停也。有生者，必歸於不生，蓋不生者，生之也。有形者，必歸於無
形，蓋無形者形之也。本不生者，則無不生之名；本無形者，則無無形之名。謂之不生，謂之無形，已離其真矣。故曰；不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。
生者，理之必終者也，終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？
此段正言生死之理，說得自是分曉。死生，常理也，而貪生者常欲求生。畫，止也，畫其終，欲止而不終也。惑於數，言為長短之數所惑也。精神屬於天，骨骸屬於地。圓覺，四大之說也。分者，分與之也。入其門，言歸其所自出之地也。反其根，言反其所始之地也。精神骨骸既各復其初，則今者之我尚何存乎？此即圓覺，所謂今我法身當在何處也？朱文公於此謂釋氏剽竊其說，恐亦不然。從古以來，天地間自有一種