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235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第105页
神而能精，故時騁而要其宿也。
碧虛註：水之幾於道者，其居也，淵乎其停；其動也，滲乎其清，猶金石不考不嗚。物有其性，因而求之，乃可得也。質素獨往，恥通於事，立之本原，歸根復命也。知通於神，知常曰明也。德無不被，故動涉真趣，為物取探也。道體生物，德用昭明。善存形者必能究生之理，善建德者必能獲道之微。是故德業蕩蕩，其出無形，其動無進，冥冥之中見曉聞和。寶玉久藏，夜閣有輝煥之景；精神內楗，靜默有靈光之祥。能物能精，謂恍惚妙物，窈冥真精也。至無而供其求，無為無不為也。時騁而要其宿，動極歸乎靜也。大小、長短、脩遠、一貫之以道而已矣。
庸齋云：金石能嗚，自然之天，人之考擊亦天機也。庸詛知所謂天之非人乎？人之非天乎？素逝，素朴而往。恥通於事，能之而不為。本原，即物之初。心出，謂應物；探之，猶感也。凡有形生皆同此道，然非自得於己，則此道不明，言不知存我之形以究始生之理。立我之德以明自然之道，非聖人不能也。忽然而首出庶物，勃然不得已而動萬物從之，猶云萬物睹也。見曉聞和，亦自見自聞而已。深之又深而能應乎物，言其能精能粗，存於我者虛，應物也無己。是以至無而供萬物之求，時出而用之要其歸宿，不可以一言定也。或大、或小、或長、或短、或近、或遠，便是時中之意。脩遠合作近遠，其意方足。
道之淵乎，滲乎，天也。金石有聲，亦天也；感之而動，人也。考之而嗚，亦人也。天人相因，寓物而見，以喻王德之人，素朴而往。恥通於事，非不能也，待扣而應耳。立之本原，猶金石之為器。知通於神，猶聲之在考擊也。然有聲聲者存乎其中，其德豈不廣大哉？心因物探而出，即感而遂通之義。益能存守此形，斯能盡其生之理；能立己德，斯能明道之自然。善充養其在我者，則其出動也，物安得不從之乎？至於冥冥見曉，無聲聞和，則其視聽有非常人所及者。故深而能物則物不遠道，神而能精則精不離神。至無而供其求，虛而不屈，動而愈出也。時騁而要其宿，逝日遠，遠日反之義。結以大小、長短、脩遠六字，乃作文奇筆，言舉不逃乎此也。修遠，當是近遠，庸齋之論得之。
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：異哉！象罔乃可以得之乎？
郭註：此寄明得真之所由，言用知不足以得真也。聰明喫詬，失真愈□遠。得真者非用必，象罔然即真也。呂註：赤水之北，喻玄之極處。崑崙之丘，形中最高也。南望，則向明而觀之。珠之為物，不可以知知識識言求，故皆索之而不得；象一則非無，罔則非有，非有非無，不繳不昧，此玄珠之所以得也。
疑獨註：南望、旋歸，則自明以求復其根，遂至遺其真性，使知索之，真性愈遠；以聰明言辯索之，皆不得也。唯離形去知，黜聰明，忘言說，謂之象罔，乃可以得真性也。碧虛註：動心則真水失照，慕高則至理有乖。急欲反本，妙道已喪矣！彼無不聰，故知不能符；彼無不明，故視不能偶；彼無不辯，故說不能契。象罔，恍惚也，人無心而合道，道無心而合人，亦強云得之耳。黃帝欺日乃可以得之乎，言實無所得也。
《膚齋口義》云：此言求道不在於聰明言語，即佛經云：以有思惟心求大圓覺，如以螢火燒須彌山。玄珠，喻道；象罔，無心也。
世之求道者，往往以知識、聰明、言辯為務而喪失其本真，弗悟有所謂無知之知、無見之見、不言之言，乃所以無不知、無不見、無不言也。珠，喻心之圓明。玄，謂心之妙用。唯當養之以晦，然後用之無窮，今乃向明而求，此所以遺之也。使三者索之不得，皆以有心故。若夫象罔，則形亦無矣。心何有哉，乃可以得玄珠而起黃帝之欺。是珠也，人皆有之，耀古騰今，輝天爍地，靜則凝果，動則散離，心淵塵徊而障其光明，性海濤魏而失其位置，一身不能自照，何暇燭物哉？黃帝始以聰明、知識為足以得珠而不知其為賊珠也，及使象罔而後得之，益欲人屏除聰明、知識復還性海之淵澄，則玄珠不求而自見矣1篤信之士當從此入。
堯之師日許由，許由之師日齧缺，齧缺之師日王倪，王倪之師日被衣。堯問於許由曰：齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。許由曰：始哉圾乎天下！齧缺之為人也，聰明睿知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過。而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜？方且與物化，而未始有但。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖，可以為衆父，而不可以為衆父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。
郭註：配天謂為天子聰明過人，則使人跂之而又用知以求復其自然，過彌甚矣。故無過在去知，不在於強禁。若與之天下，且使後世任知，而失真矣。夫以萬物為本，則群變可一，異形可同，斯述也。遂使後世由己以制物，則與物乖矣。賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳。將興事役之端。使拘牽而制