挈舉世之人往歸於撓撓之中，言雖出世而不外世問，是出世、世問非二法。無端、無旁，皆無極也。不見其始，安知其終，以形軀而論贊之，合乎天地之問，皆同此身；既與萬物皆同，則無己矣，何者為有？昔之君子，但見其有；與天地為友，方見其無。其日昔之君子，自堯、舜而下皆在其中。
惡異而喜同，重己而輕彼，此世之常情，以出衆為心者也。衆同己而喜之，則己與衆無異矣，曷嘗出乎衆哉？若此而欲為人之國，是覽已往之利而不見方來之息！幾何僥倖而不喪人之國，其存人之國至萬有餘喪，乃衍文奇筆。悲夫有土，者之不知，益警其為民上者。有土，大物也，有而不與焉。斯可以物天下之物；若執而有之，為物役矣。儻能明乎物物者之非物，則奚止治天下而已。出入六合，遊乎九州，即乘雲御龍，遊乎四海之義。
故能獨往獨來，物無與偶，獨有斯道，非至貴而何？大人之教，若形聲之於影響，隨扣隨答，不違民願，為天下配，則不敢為主而為客。應出乎感非求應也。處乎無響，響讀同嚮，言居無不在也。行乎無方，動無不之也。挈汝適復之撓撓一句，頗難釋，諸解亦未甚顯明。審詳經旨，與《道德經》孰能安以久動之徐生意同。益大人之教主在動而化物，故遊乎無端無旁而與日俱新，無始終也。頌論，猶議論。
議論大人之形容，合乎大同，與道無異，即《道德經》孔德之容唯道是從之義。諸解多著意於頌論二字，故於下文說之不通。大人則無己，己既無矣，何物足有哉？君子則務學，期造乎道，是以未能忘物而所睹無非有，猶庖丁始解牛，所見無非牛。昔之君子尚然，今之君子又可知矣，故思睹無之人而尊之，睹無則絕學而至於道，猶庖丁三年之後目無全牛矣！天地生於無者也，能睹天地之所生，則與之為友非過論也。
若夫德契自然，道超象外，揮斥八極，出有入無，可以提挈天地，把握陰陽，豈止乎與之友哉？故康節先生云：天地自我出，其餘何足言！響字舊無它音，似與下文不協，宜讀同嚮。嚮，猶方也。《養生主》奢然嚮然，讀同響；《應帝王》嚮疾強梁，舊註云如響，應聲之疾。則二字古通互用，此處綠上文有聲之於響字混肴差誤耳。
南華真經義海纂微卷之三十二竟
＃１《御覽》三百六十四引，『爵』作『雀』，下同。
＃２趙諫議本兩『僖』字皆作『仙』。
南華真經義海纂微卷之三十三
武林道士褚伯秀學
在宥第四
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麄而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者，足為也，而不可不為。
不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道，相去遠矣，不可不察也。
郭註曰：因其性而任之，則治；反其性而淡之，則亂。任賤者貴，因卑者尊，此叉然之符也。事藏於彼故匿，彼各自為，不可不為，但當因任耳。法者，妙事之邊，安可以逵粗而不陳妙事哉。當乃居之，所以為遠，親則苦偏，故廣乃七。夫禮節者，患於係一，物物體之，則積而周矣。事之下者，雖中非德；事之難者，雖一非道。執意不為，雖神非大，況不中、不一、不神者哉？故聖人順其自為，自然與高會也。不謀而一，所以為易。
恃於二則不廣。率性居遠，非積也。自然應禮，非由忌諱，事以禮接，能否自任，應動而動，無所辭讓。御粗以妙，故不亂也。恃民之自為而不輕用，因物而就任，不去其本也。夫為者，豈以足為故為哉？自體此為，不可得而止也。不明然，則有為，有為而德不純矣。不能虛己以待物，則事事失會，此不明於道者之可悲也。天道任萬物之自為，人道以有為為累，不能率其自得也。
同乎天之任物自然，居物上而各當所任，君無為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得，則君道逸、臣道勞，勞逸之際不可同日而語也。
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235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第106页
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