褚氏管見云：言天則地在其中，言聖則人在其中，帝則兼三才而運化。故六通四闢而德行乎內，所以治人化物，上為皇而下為王者是也。其自為，則入而治己，反流歸源，明道若昧，無有不靜者矣。凡人之靜，必靜之，而乃靜唱，聖人之靜，豈以靜為善而靜哉？物無足以鐃心，故耳。言其本靜，非使然也。水靜，則明則平，大匠取法，亦言其自然明平，可鑑可准，以況人之精神靜極而明，天地萬物莫逃其鑒，一身之貴何以加此。
而昧者役不知止，憊不知息，以至漸盡而莫救，可不哀邪？夫欲求所以養精神之道，不越乎虛靜恬淡寂漠無為，而天地之平道德之至亦豈外乎此哉？故物理於此而曲當，聖人於此而休息，雖萬綠擾擾而不生其心，然恍惚有物至理存焉。物不終靜動斯得矣。任事者責，則我無為。憂患去而年壽長，得其本而操之故也。若是，則為君、為臣無不合道；進為、退處，皆得其宜。此聖道法天，運而無積之效也。
南華真經義海纂微卷之四十竟
＃１馬叔倫《莊子義證》曰：《御覽》五八引無精神二字。
南華真經義海纂微卷之四十一
武林道士褚伯秀學
天道第二
靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：吾師乎！吾師乎！整萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地刻雕衆形而不為巧，此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。
故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。
郭註：時行則行，時止則止，自然為物所尊。故美配天者，唯樸素也。天地以無為為德，明其宗本，則與天地無逆。順天所以應人，天和至而人和盡。天樂適，則人樂足矣。物變而相雜日蠻，自蠻耳，非五。師之暴。七者，兼愛之名；無愛，故無所稱七。壽者，‘期之遠，無期，故無所稱壽。巧者，為之妙；皆自爾，故無所稱巧。此之謂天樂，亡心樂而樂足也。故靜與陰同德，動與陽同波，動靜雖殊，無心一也。常無心，故王天下而不痕病。
我心靜而萬物之心通，通則服，不通則叛。聖人所以畜天下者，奚為哉！天樂而已矣！
呂註：靜而聖，自內而言。動而王，自外而言。無為也而尊，則所以臣天下者，無事於才知；樸素而莫與爭美，則所以服天下者，無事於文釆。凡以明白於天地之德而已。故處上處下，進為閑居，雖不同而其大本大宗未始異也。通乎此，則無為而與天和。均調天下，則與人和。與天和者謂之天樂，與人和者謂之人樂，不過師於此而已。蠻物不為戾，澤世不為仁，以至雕琢衆形而不為巧，此莊子之所師也。
隨其成心而師之誰獨無師，則其樂非外至，故曰天樂也。知天樂者，其生也天行而我未嘗生；其死也物化而我未嘗死。靜與陰同德，不知其為靜；動與陽同波，不知其為動也。無天怨、無人非，以其未嘗在彼也。無物累、無鬼責，以其未嘗在我也。其動也天其靜也地，所以然者一心定而已。故其王天下也，外則其鬼不祟，內則其魂不疲，萬物安有不服者哉！夫心所以定，以其未嘗不虛，未嘗不靜也。
吾能以虛靜推於天地，通於萬物，此所以為天樂，聖人之心以畜天下者也。
疑獨註：前論聖賢出處之進不同，故此云以其靜而言之均可以為聖，以其動而言之均可以為王，以之處下為素王，以之閑居則十#1。服。無為也而貴，所謂良貴是已。聖人之心，未始以天下之器為器，抱吾之樸而已；未始知＇天下之色為色，見吾之素而已。若然，則天下莫能與之爭美。此所以官任於性命之內，明白於天地之德。大本大宗，言命與性，惟其任性命而與天和，所以調天下而與人和，天與人豈相勝哉？故各盡其樂也。
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235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第128页
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