無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，曰月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有草矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何愒愒乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！
郭註：中心物愷，兼愛無私，此常人所謂仁義也。故寄孔，老以正之。夫至仁者，無愛而直前。世所謂無私者，釋己而愛人，欲人之愛己也。此乃甚私，非忘公而公也！自天地固有常至樹木固有立，皆己自足不待於兼愛也。事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也。常念之，則亂真矣。呂註：孔子不用於時，欲藏其言，以待後之君子。十二經，謂《春秋》，孔子所以經世者在於此。
孔子以人道教天下，藏其妙用而未之嘗言，則十二經之所以經世者，不過仁義而已。老氏絕學反樸，而示之以真，則仁義在所攘棄，宜其以為非人之性也。自人道觀之，仁非特成己，又所以成物；義非特利物，又所以立我。君子之生成在於仁義，故以為真人之性也。自道之真觀之，中心物愷，非外鑠我也，無物而不樂，上仁為之而無以為者也。幾乎言近之而未至，後言夫兼愛則非。天德而出寧，雲行而雨施者，故以為迂也。
凡名生於不足，則無私焉，乃私也。欲使天下無失其牧，輔萬物之自然而已。天地有常至樹木有立，此所謂物之自然也。德則無為，道法自然，又何必愒愒乎若擊鼓而求亡子焉？言人之失性，非仁義可復也。
疑獨註：徵藏史者掌藏書之官。孔子為道不行，欲藏其書於周室之藏府，以俟來者。時老聃免官歸居，孔子往因焉，而聃不許。孔子嘗刪 《詩》，定《書》，修《禮》、《樂》，作《春秋》，六緯而贊《易》道，此六經也。又繙為十二經以說之，聃以為支離
太護，願聞其要。答以要在仁義。聃遊方之外，謂仁義非自然之性。孔子遊方之內，謂仁義真人之性也。言人中心莫不欲物之愷樂兼愛而無私，私，此人情之自然，又復明仁義之出於性也。老聃曰噫幾乎後言者近乎偽矣，兼愛未免乎有係，不若無愛之至也；無私未免乎有私，不若不知其私之為私也。夫子所以兼愛無私者，欲使天下不失其養也，莫若任其自然，使之相親而不知以為仁；相友而不知以為義。
自天地有常至樹木有立，皆無為自然，各極其性而已矣！放德不知德之為德，循道則不知道之為道，又何鈴侷愒然用力揭仁義於天下，以求復其性，無異擊鼓而求亡子也！
詳道註：老聃之教，以道德為宗；孔子之經，以仁義為本。放德循道，則天下無為而得性；居仁由義，則天下有為而倍情。此莊子所以記孔子之進以明之也。中心物愷，物物而悅之。兼愛，仁也。無私，義也。兼愛，則有所不愛，非所謂至仁，至仁則無親。無私，乃成其私，非所謂至義，至義則不物。君子所以貴忘仁義而求其至也。
孔子嘗語老聃，丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，自以為久矣，此言十二經者，繙六經十二也。
碧虛註：孔子欲藏書，而老聃不許，謂已陳芻狗不足留也。縱橫六經，故曰十二。上仁無為而成，上義不行而至，率性而動，豈偽也哉！物愷，則未能忘情；無私，則不免有迹。仁義之情，去道遠矣！若春生秋斂之有常，晝曰夜月之有明，星斗歷天之有列，飛況從類之有韋，草木藥生之有立，倣而循之可也，何愒愒然用力為哉！
庸齋云：西藏書於周室，言西至周而欲觀其藏書也。繙，反覆言之。中其說者，言方及半，而老子以為太汗漫。物愷，以物為樂。後言，淺近之言。幾、猶危也。物之不齊，何由兼愛？此迂曲難行之說也。纔有無私之名，胸中便有箇私字，欲使天下無失其養，則物物皆有自然造化，何可容力？但當倣自然之德，循自然之道，如此而至矣！擊鼓而求逃亡之子，言驚動俗也。
孔子為見世衰道微，欲以所迷之書藏於周之藏室，以俟後世聖人。益不得已而託空言以垂世立教，其志亦切矣！老恥不許者，謂道既不行於當世，徒存糟粕其能有濟乎？十二經，說者不一，陸氏《音義》舊註，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春
秋》六經，加六緯為十二經。一說《易》上下經與《十翼》。又云《春秋》十二公經，孔子所作者也。此說近似。要之，引喻之言，借以通意，不必深泥其進。中其說，謂當其言，但饅而非要耳。孔子日要在仁義，此治世之道所當先者。老聘謂非人之性，則還淳反本，有道德存焉。孔子答以中心物愷，陸氏《音義》物一作勿，今從之。中字宜音去聲，則不中心亦不怒矣。故兼愛而無私，此仁義之情也。聃曰危乎不及之言，所以遠乎道也。
以其無私，故成其私。若欲使天下無失其養，則天地、日星、禽獸、草木莫不各遂其性，各當其宜。人之放德循道，亦若是而已矣！又何叉用力於也義，若擊鼓以求亡子，終無可得之理也！
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235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第133页
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