故自先明天而道德次之至仁賢不肖襲情，皆因之而不可無，鈴分其能以稽效，叉由其名以考實，事上畜下，治物脩之要，莫越乎此。知謀不用，歸於自然，此太平之至治也。後引書曰至畜天下也，盖衍上文餘意云。
南華真經義海纂微卷之四十一竟
＃１正字是『士』。
＃２『直』字應作『宜』。
南華真經義海纂微卷之四十二
武林道士褚伯秀學
天道第三
昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如？舜曰：天德而出寧，曰月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣！
郭註：無告者，所謂窮民。不廢者，常加恩也。與天合德，則雖出而靜，四時晝夜皆不為而自然也。膠膠擾擾乎，則目嫌有事，故曰古之王天下者奚為哉，天德而已矣。
呂註：天德，則雖出而未嘗不寧。曰月照而四時行，往來屈伸莫有為之者也。晝夜有經，則相代乎前而莫知所萌，雲行雨施而天下均平矣。則其視不敖無告，不廢窮民者，豈不膠擾乎？舜之所言，乃天之合；堯之所言，人之合也。而世儒之所以知堯者，止此而已。故寓之二聖，以明所大而共美者，為在於此，與黃帝不異也。
疑獨註：不敖無告至哀婦人，即是不敢侮鰥寡之意。美則美矣，未能澤及萬世而不為仁，此所以未大。天德者，自然之道，得於己，故出而有為，未嘗不靜，若曰月四時、雲行雨施，豈有心於天下之物哉？帝王之道，宜若是而已。堯聞舜言，知向用心之非膠膠擾擾，逐於人為而昧於天德，故以舜為天合，己為人合。天合者，與天同；人合者，與人同。天地覆載萬物，德無不被；為帝王者，莫不體之。雖黃帝、堯、舜亦莫大於德合天地而為美也。
詳道註：不敖無告至哀婦人者，仁也。天德出寧至雲行雨施者，道也。仁，人也，而無不為，故曰人之合；道，天也，而無為，故曰天之合。然堯、舜一道也，堯行天道而所言者人，舜行人道而所言者天。行天而合乎人，故其德止於充實之美；行人而合乎天，故其功歸於光輝之大。膠膠，言其止。擾擾，言其動也。碧虛註：不敖無告，不廢窮民，仁人之心，無以加此。舜以為弊，述未去故未大也。天德而出寧，人事則感動矣。
昏明有序，開圃有常，昇降氣交，天地之德也。堯悟己之所為，膠膠擾擾，亂之又亂也仕天之合無心，人之合有迸。天地者，古之所大。王天下者，體之而已矣。
庸齊云：天德者，自然之德。出寧者，首出庶物，萬國咸寧。曰月照至雲行雨施，皆形容無為而為之意。堯謂我之所為，未免自為擾亂，合於人而已，未合於天也。然則下三句是堯自嘆之辭，天地自然之理，古今莫大於此。共美者，共好之也。王但法天地，則可矣！
天德者，無為之化。出寧者，為而無為。曰月照，四時行，皆自然運動，無為之一渚。故晝夜有常而無差忒，雲行雨施品物流形，君天下者所以體之以立德，而民莫不歸；弘之以化物，而物莫不從也。堯於言下有省，始悟曰前所為，膠膠擾擾，天合之與人合相去遠矣！以是觀之，堯、舜之德，若有優劣，而結以黃帝、堯、舜之所共美，則又混然無分。此南華立言抑揚闔闢之妙，學者熟味，當自得之。
孔子西藏書於周室。子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聃，而老聰不許，於是繙十二經以說。老聃中其說，曰：太饅！願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聰曰：請問，仁義，人之性邪？孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也！又將奚為矣？老聃曰：請問，何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聰曰：意幾乎後言。夫兼愛，不亦迂乎！
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第132页
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