其師金之謂歟？取弟子，是聚弟子。眯音米，物入眼為病，於此說之不通，陸氏《音義》載司馬云厭也，音一琰切，成法師《疏》直作魘，夢中怪也，其論為當。
南華真經義海纂微卷之四十五竟
＃１『子『為『予』字之誤。
＃２『自』為『目』之誤。
＃３取、聚古通用。
南華真經義海纂微卷之四十六
武林道士褚伯秀學
天運第三
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聘。老聃曰：子來乎？吾聞子；北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：吾求之於度數，五年而未得也。老子曰：子又惡乎求之哉？曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。
然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之連廬也，止可以一宿而不可以久處，觀而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是釆真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。
操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以閥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，、正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。
郭註：求之於度數陰陽而未得，此寄孔、老以明絕學之義。中心無受道之質，則雖聞道而過去。中無主，則外物亦無正己者，故未嘗通也。由中出者，聖人之道，外有能受者乃出耳。由外入者，假學以成性。雖性可學成，要當內有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。名者，天下之所共用。矯飾過實，多取者也，多取而天下亂矣。仁義者，人之性也，人性有變，古今不同。故遊寄而過去則冥，若滯係於一方則見。見則偽生而多責。
故至隨時而變，無常進也。從簡，故易養。不損己以為物，遊而任之，斯真釆也，采真則色不偽矣。天下有以所非自累者，而沒命於所是，非立乎不貸之圃也。舍之而悲者，操之不能不慄。知進而不知止，則性命喪矣，所以為戮。守故不變，則失正矣。
呂註：道生一，一生二，二生三，而道非一、二、三也。求之於度數，則不出乎數之中，故五年而未得。道分而為陰陽而道非陰陽也，求之於陰陽不出乎天宇之大，故十有二年而未得。道之所以不可獻之親，告之兄弟子孫者，以中無主，外無正也。中無主，則我欲授之而彼不止；外無正，則彼欲受而我不行。物之有主，固有之也；道之在己，有其固有而已。莫之有而有之，是中無主而不止。射之有正，所以受之也。
道之於人，與其所受而已，莫之受而強之，是外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出，以其無正也。由外入者，無主於中，聖人不隱，以其不止也。不隱則不能推而納之之謂也，然則道非可求之於度數、陰陽，求諸己而已。非可獻之於君、親自得而已。名者，不可多取，多取則德之蕩也。仁義，不可久處，久處則親而多責。逍遙，則無所不適；苟簡，則其求易贍；不貸，則不與物交。如是，則凡所采者，莫非真也。
不能讓祿，知有富而已；不能讓名，知有顯而已；不能與人柄，知有勢而已。而親權者，操舍之累，害性尤甚，一無所鑒，觀濁水而迷清淵，不休則天刑之不可解。怨恩至生殺八者，正之器非正之道。唯循大變而無所湮，乃所以用其器之道也。以其道用其器，此正之所以為正也。天門者循大變而無所湮者，所由出入也，以為不然，則天門弗開可知矣。
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235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第141页
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