疑獨註：夫道，妙在陰陽之外，其粗在度數之間，於此求之而未得，必無思無求，然後得之於陰陽之外也。既不可進獻其上，又不可告與其下者，無它也，學而不思則罔，思而不學則殆，思之所以尊德性，學之所以道問學。中無主，言其不能思。外無正，言其不能學。由外入者，學。中無主以思之，則外入者不止於心。由中出者思，外無學以正之，則中出者不行於人道。由中出不為外所受，則是不止。
聖人不出，學由外入，無主於，中是不能思聖人不隱出顯隱藏也。
《易》曰：輝光日新，其德由中出者也。君子多識前言往行，由外入者也。由中出者，所以致廣大；由外入者，所以盡精微。此道之所以全也。名者，天下公器。若有私，則是不實之名，不可多取。仁義之於道，猶傳舍之於路，只可一宿，不可久處，言不著於仁義之邇也。逍遙，無為。不貸，無出。采真之遊，即天遊也。嗜富好權之人，心靈愚昧，不能鑒見玄理，以闖其所不休息者，是天之戮民也。怨恩至生殺八者，唯大人用之，然後為正之器。
天門者，精神往來，一闔一闢，萬物出入於此，其變無窮者也。
詳道註：莊子以孔子行年五十一而不聞道，萬#1言以明道之不易聞也。度數不過於五，陰陽不過於十二。仁以立人，故假道以行。義以立己，故託宿以處。然假道以行，非不宿也，孟子以七為安宅、為廣居，是也。託宿以處，非不行也，孟子以義為正路、為大道是也。貸，應彼之乏而終以見還。田者，興作利養之地。食於苟簡之田，然後甘其食；立於不貸之圃，而後善貸且成也。
碧虛註：孔子明有用之用，而未得無為之道。道者，無絲忽可度量，無小閏可算數，無支干可推尋。故求之而未得也。老聘告以道之為物，君親、臣子、莫得傳授者，難其器也。中無原本，則吉祥不止；外無質正，則至德不行。妙意出乎聖人之懷，外無受道之質，妙意雖明，猶不出也。至言入乎學者之耳，內無容納之量，聽瑩自惑，至言何嘗隱耶？名者，實之賓，多取則招息。仁義，非一定之法，連廬，豈安居之處？
古之至人假而行之，寄而居之，遊於自得之場，冷於莽蒼之野，連牆而不相往來，是謂釆真之遊。真，則不偽矣。夫矜富者怯祿，誇榮者惜名，恃權者多忌，俗態之常也。有鑒則知止，知止則不辱。怨恩等八者，名實之所係。名當其實，則器不濫矣。逆變則塞，塞則名實虧。名正則實正，或矯而為之，是靈府之不通也。
庸齋云：度數，禮樂也。陰陽，物理也。五年、十二年，初無別義，但言精粗求之久而未得耳。自道而可默以下四句，發得極妙，學道者雖有所聞於外而其中無主，非所自得，留之不住也。外無正者，我無所得，則外無質正，何以自行？由中出者，此謂教人，我言自中出，而汝不能受，則聖人不告汝矣！由外入者，此言受教，至言自外而入汝之聽，汝未有見而中無主，雖聞亦無所得，非聖人有所隱也！由四句極精微，道不可傳，病在此四句而已。
名不可多取，此譏儒者好名。仁義不可久處，為其有逵。觀，見也。纔有聲亦可見，禍之所由生。假道、託宿，過則化之意。苟簡，不貸，易養無出，皆不費於我，是謂采取真實之理也。富卜顯、權三者，操之而息失則慄，合之而迷戀則悲。略無所見，以視其所不休，迷而不知反者也。心無見而不能反視其迷，此天奪其魄也。怨恩等八者，有此人世，則有此八者之用。用所當用日正，鈴無心者方能用之。大變，造化也。
能順而無汨，則在我者正，而可以正物。苟未能無心，而以是為不然，則胸中之天昏塞矣！《詩》曰：天之牖民，便是天門之意。
度數之學，可以律歷考也。陰陽之學，可以氣侯推也。道之為體，不關律歷，不涉氣候，所以於此求之而未得；唯無心而任化者，不期合而與之合，非求索所可得也。使道而可獻至莫不與其子孫,言道不可以有心傳，不可以私意得也。中無主內無其質，故道不流行，若郢人之於世無師匠，故道不舍止。外無正匠，石則中有主，外有正，故能成其妙斷，況至道授受之微，神交心契於恍惚杳冥者乎？
夫聖人以道覺民，猶天降甘露，未嘗擇地，然非瓊瑛之器，不能容受，此不受於外，無主於中之謂也。名，多取則毀至而害生。仁義，久處則進見而多責。至人所以假託之而無滯進，故世問憂息無由及也。以逍遙故無為，以苟簡故易養，以不貸故無出，則雖物逵乎前，吾亦何事之有？是謂采真之遊，言不容一毫私偽於其問，如天之運出乎自然而生生化化未嘗息。此人之所以貴，道之所以神也。
而世俗皆以富、顯、權三者為是，而不能讓，操慄合悲，將無復逍遙之日矣！此之謂不休，而一無所見以燭之，是天刑之不可解也。怨恩等八者，正之器，唯正，人能用不失宜。如喜、怒、哀、樂，雖聖人不能盡無，在乎中節耳！循大變而無所湮，謂富貴不淫，貧賤不移，威武不屈者是已。己正而後器正，器正斯可以正物，其心以為不然，則是泰宇不虛，何足以論道？天門，喻心之虛，明心法如眼，豈容有物哉？
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235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第142页
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