左旋
，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有為首，以生為體，以死為屍；孰知有无死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭、景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。有生，飄也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有勝勝，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉，為是舉移是。請嘗言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非；
果有名實，因以己為質；使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與覺鳩同於同也。
郭註：生者喪其散而歸乎聚，死則還融液也。雖欲均之，然已分矣，故或有而无之，或有而一之，或分而齊之。三者雖有盡與不盡，俱能无是非於胸中，故譬之公族。昭、景著戴，甲氏著封，四者雖公族，然已非一，則向之是者已復差之。贓，謂聚氣。既披然有分，各是所是，是无常在，故曰移。所是之移，已著言前，不言其移則其移不可知，故試言也。臘者之媲賅，喻各有用。偃，謂屏廁。寢廟，則以燕享。屏廁，則以偃波。偃波，則寢廟之是，移於屏廁矣。
是非彼此，因而乘之，則均耳。物之變化，无時非生，則所在皆本。所知雖異，而各師其知。乘是非者，无是非也。物之名實，果各自有。各以己是為足以為是非之主，故莫通。當其所守，非直脫也。不能隨所遇而安之，若玄古之人无是无非，何移之有！同，共是其所同，亦與蜩鳩无異也。呂註：三者雖異，皆歸於道，猶同為公族，而昭景著戴，甲氏著封，其親疏非一也。夫於未始有物之間而有生焉，猶膚之有贓，非其體也。而二家之談披然分辯，一以為有物矣，而以生為喪；
一以為始元有，俄而有生，是以未始有物之全體，移而為有生之默，亦不可知者也。譬臘祭具百物而有媲賅，非不可謂之百物，而不可散二不可散者以其體之下而已。觀室周寢廟，又適其偃焉，偃非不可謂之室而不可觀，不可觀者以其處之賤而已。道元不在，則不可以言移是非，所言者亦若是而已。二家之說為是之故，而曰舉移是，所以為未至未盡也。夫移是之說始於有生，是以生為本；生出於有知，是以知為師；因以相乘而是非滋多。是非移則果有名實，而因以己為正；
至其弊也，以己所是為己節而守之，至於以死償節，不知所謂已者亦未始有物；用舍窮通，皆非我也，而妄有知愚名辱之分，此今人移是之弊，猶鶯鳩之同於同，又安知有天池之大耶？
疑獨註：未始有物，太初之前；有物，則太初之後。太初者，氣之始；氣有陰陽，故物有生死。物生於有，有生於元，知生為喪其元，則知死為反本。然而死生已分矣。自有物之後，生始於元有，既有生俄而有死。元有譬首，生譬體，死譬屍，三者雖有前後，而皆一身，猶昭、景等四族本一姓，散而至於不一也。贓者，黑魘。以贓為有生之贅，而披散之，曰移是。非所言者，以其不可知也。知而言之，則是愈移也。臘者，大祭。媲賅，牛藏。方祭則不可散祭，已則可散；
不可散則以散為非，可散則以散為是；此是之可移也，猶在寢廟則以燕享為是，適屏廁則以偃波為是也。人係於生，故執己是；若能遺生，是將安寄？有生則有知，因以乘是；非是非皆妄而執，以為名實，因以己為質，質則定而不可移已。則是是非之主，欲人重己節，因以死償之，若然者以用舍為知愚，以窮通為名辱。此舉世之移是也，與鶯鳩之同以蓬蒿為是何以異哉！
碧虛註：未始有物，寶然難言，唯動行密脩者默而悟之。其次有物，謂胚胛也。至人以生為喪，以死為反，是以有生死；雖有生死之別，皆出沖氣一宗，猶昭、景、屈異姓，系楚公之一族。著戴，謂衣冠偉盛。甲氏，謂第族崇高。著封，謂郡縣豐阜。事雖非一，而不離乎楚都，猶氣方贓聚而生，俄披散而死。不知天地密移，而妄執是非，以有生為是，則以披散為非；以沖氣為是，則以默聚為非；是非元主，故非所定言，在學者辨而析之。喻膍胲麤穢可散也，而大祭備物不可散，生死贓披其義亦然。
寢廟偃厠，又重喻是之可移。生為是非之本，知為是非之師，故乘之而元窮。以為果有名實，因持以為己節，至於死而不顧，亦各是其是而已，何異蜩鳩之同於偏見哉！
《庸齋口義》：元物之始，生死始終不分也。次則有生死之名。以生為喪，寓形宇內。以死為反，歸其真宅。纔有生死
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