也。夫心之為物,莫知其鄉亦大矣,而其知不離乎苞苴、竿牘之間,此其知在毫毛而不知大寧,為可悲也!
疑獨註:聖人非有意於言,不得已而應物。孔、孟之心一,而言不同者以此。楊子在可以不言之時而以言為悅,意之所歸亦無異於孔、孟,其相去一間者,在言與不言之間耳。故曰知道易,勿言難。道勝於物,乃能不言,此以言與不言分,天人其實未嘗相離也。世俗人為之欲熾,故用以矯之。屠龍者,士之妙技,然而無所施用,言莊子之學窮理盡性以至於命,不務無益之功,故術不可不謹也。順者,命。必者,義。聖人於義,有可必之勢而處之以順,盖有命也,故無兵;衆人於義無可必之勢,又不知命而行之以必,故多兵。《孟子》曰:言不必信,行不又果,此以必不必也。《語》曰:言必信,行必果,徑徑然小人哉!此以不必必之也。兵非在外,喜怒交戰於胸中者是也。然喜怒亦人所不能免,順而行之,有求可得;恃而用之,則亡。不可不節也。苞直,香草,以行祀禮。竿牘,書簡,以通誠意。皆世俗小夫所為,徒敝精神於蹇淺,非兼濟導物,求合於太一,形虛之道也。如此者迷惑於宇宙,形累不知太初。太一,數之始;太初,氣之始。於形虛言太一,於形累言太初。虛不可無數,累嫌於不虛,故也。無始,未有始之先,無何有,太虛也。水於藏為腎,主精,衆人役精神於事物,坐馳於嗜欲之境;至人藏精神於無始,甘暝於何有之鄉。衆人之水流乎有形,故易竭;至人之水流乎無形,故無窮,發泄乎太清,無所不之也。而小夫不知大寧之道,亦可悲夫!
碧虛註:心有是非而默然,天也;心有惻隱而形言,人也。天而不人,則常存內照,孰可欺哉!志汗漫者,所學虛大。技崛奇者,其益支離。龍者,變化之物,合而成體,散而成章,不可的視,又惡可得而屠?設為此,大言耳。至於技成而無所用其巧,則深有旨,云外物不可必,故至人債然任之,以免恚忤;若強欲必之,則有抉眼藏血之禍,可不謹歟?庚桑子曰懷恚未發,兵也,豈止鋒鏑之慘而已!敝精神乎奏淺,小有所志,大有所亡也。迷惑宇宙,不知大初者,所謂目察秋毫而不睹泰華耳。調絲竹而不聞,雷霆也。歸精神乎無始,則匿其聰明。甘暝於無何有,則抱其虛曠。故能知行乎寥廓,施用於寂寞,今汝乃緣標末而喪大本,是可悲也。
鬳齋云:勿言難,謂難於忘言,知道而忘言,則離人絕迹,與天為徒矣。竭家資以學屠龍,學成而無所用,莊子自喻其道大而未有所施也。聖人以必不必,即知其所不知;衆人以不可必之事為可必,故多爭競。用兵,爭之大者,若順其爭心,則行於世者,皆有求敵之意,以爭白恃亡身而已。鐀遺、書問,皆蹇淺之事,而欲兼濟天下輔導萬物,以合太一之始,無形之妙,豈可得耶?所以迷惑乎宇宙,為形迹所累,而不知有太初自然之理,至人則歸精神於無物之始而安處無為之地。甘暝,善睡,以喻安處。水流,人見其有形,不知實出於無形,及其發泄而去,又歸於太清之虛無,世人不知事物之終始,亦猶水然。知在毫毛,所見者小。大寧,即無為自然之理,無所不包也。知道而言,知之事也。知道忘言,聖之事也,聖則天矣。知者言道,猶足以弘教誨人,未為深失也;世有淺學諛聞而矜街自足者,口雖不言而 形色已言,又何足以知古人契合天理之妙哉!屠龍,諸解多貶題與經意不侔,唯呂註得其旨,碧虛以無益名章,亦失之。今擬易名忘妙章,併述管見云:人從學求道,猶入海求龍,然而見龍者少,見而能屠者又幾何人?盖以喻學道之難,而見道能忘為尤難也。始於求龍而得見,則知吾身有無窮之變化;終於得龍而能屠,則明吾道有不形之至神。龍,非尸居莫見,當求諸恍惚青冥之間。屠,非刀刃所加,故超乎奢嚮肯榮之外。窮神極妙,豈《桑林》之舞所能形容哉!單千金之家,即是空諸所有,至於千日功成而無所用其巧,則一以神遇能解,俱忘不知龍為何物,屠者何人也。禪宗有云:龍牙山中龍一見便心息,即此初段工夫。竊詳屠龍四句,文絕奇而語甚簡,義與庖丁大章並驅。彼章末則猶存用,此則體冥而用亦忘,所以為至。聖人以必不必,有者亦無之;衆人以不必必,無者強欲有之也。兵,謂嗜欲交戰於中者,其有無亦在人而已。凡順於兵者,欲行有求之志,不悟恃之而至於亡。小知從事遺問,以敝精神,是亦自兵也。何望乎志存兼濟以導天下之物,理窮太一以形天下之虛,太一,數之始,萬物自此離無入有,以形相禪,生生化化而不息者也。衆人迷惑乎宇宙,盖以今之形累而不知太初之本無,至人則歸精神於無始,即太初無、何有之鄉是也。水為五行之首,可見而不可執,有形而又無形,故形降則流潤乎萬物,氣騰則發泄乎太清,隨陰而運,成造化之功者,有在於是。世人則役知於細微,而不知有大寧之道同天運而不息。大寧,即真性之未動,此心之未萌。物感而應,即天一之生水,發泄乎太清之謂也。
宋人曹商,為宋王使秦。其往也,得車數乘;王悅之,益車百乘。反於宋,見莊子曰:夫處窮閶阨巷,困窘織屨,槁項黃試者,商之所短也;一寤萬乘之主而從車百乘,商之所長也。莊子曰:秦王有病召