碧虛註：妙本之精，可以意致。有物之粗，可以言傳。以有積故不足，有餘者莫過乎大虛。獨與神明居，不欺暗室也。常無有，道之用。太一，身之主。沖虛，物之宗也。至人無己，萬物皆我，動而無心，靜而能照，感而遂通，無常情也。若亡非無，若清非濁，和非合汙，失非喪己，不先而隨後。其身也知雄守雌，謙以自牧，知白守黑，處昧而明。受天下之垢，能忍辱也。無藏故有餘，與人己愈有。躁則精神耗，巧則為人役。
苟免於咎，福何求焉。深根故未始出其宗，約紀故操之也易。寬容於物則廣慈，不削於人則博濟。此皆真人涉世之粗迸，關尹、老聃之所勤行者也。
鬳齋云：以有積為不足，藏富於天下也。以無為宗，以太極之始為主。表者，應世接物見於外。空虛則物物皆全，實理樂軒所謂一物都無萬物全是矣。無居無私，主自著，隨物形見。水之動，鏡之靜，谷之應，皆無心者也。若亡，似有而無。若清，清而無名。以同於物為和，以無所得為得。知雄守雌，以能隱於不能。知白守辱，居高而不為高。溪、谷下而能容物之意。唯其以虛為實，故無藏而有餘，安徐而無損。
人皆以巧為巧，我以無為為巧；人皆以福為福，我以免咎為福。以深為根，言其本在太一之始。以約為紀，言以易簡為守身之法。凡物堅銳，則有挫毀。以容物為量，則人於我無所侵削而全其生。此天下至極之道也！ 道為生物之本，精微莫睹；物為道之緒餘，粗質具陳。世人務積物以為養，愈積而愈不足。虛空曠邈，神明所合，并包廣納，無毀無成，雖天下萬物富有亦安能勝虛空之無！人能澹然無欲，則體合太虛，而與神明居矣。
身外無積，胸中有餘，此關尹、老聃之所優為也。萬物之有生於無，而人之妄情例著於有，能究常無固難，常無其有為尤難！欲建立於常無有之地，非主以太一不可。太一者，有一而未形，即天地之先，人之性初也。能主於是，則知夫未始有物，故以濡弱謙下為表。表，謂見諸行事，故與物處而不立敵，我空虛而不毀萬物。不毀，謂存而勿論。盖己忘而物自化，何待毀物而為？無物滿前，則實也虛之在我耳。在己無居，形物自著，亦此意。
水動、鏡靜，谷應，皆喻無心自然之為。若亡，不可得而有也。若清，不可得而撓也。同而混之則和，執而有之則失，是隊不先而隨，終身無息。知雄守雌，見剛而思柔。知白守黑，處明而尚晦。漢、谷、喻善下而衆流歸之。受天下之垢，有容，德乃大。無藏，故有餘。虛而不屈，動而愈出也。如是，則婦然立乎萬物之上，無一物介吾心，無一物非吾有矣。
其行不躁而常自足，心樂無為，不羨世巧，人皆求望外之福，己獨以曲全為福，苟免於答，福莫大焉！深根，謂內固。約紀，謂省缘。所以免堅毀而銳挫也。寬而容物，則不削人，肥己可知矣。凡此皆世人立身處物之極致，而博大真人之精邊也。按《道德經》云：知白守黑，莊文小異。
南華真經義海纂微卷之一百五竟
南華真經義海纂微卷之一百六
武林道士褚伯秀學
天下第四
寂寞無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以騎見之也。以天下為沉濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處，其書雖瓖璋，連肺無傷也；其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。
上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未盡之者。
郭註：無形、無常，隨物也。死與、生與、任化也。何之、何適，無意趣物。莫足歸，故都任置。以無端崖之辭，時恣縱而不儻，不急欲使物見其意。累於形名，以莊語為狂而不信，故不與也。其卮、寓言，俱通至理，正當萬物之性命。己無是非，故恣物兩行。形群於物，故與俗處。還與相合，無傷。不唯應當時之務，故參差。彼其充實不可已，多所有也。莊子通以平意說己，與說他人無異，案其辭明為汪汪然，禹之昌言，亦何嫌乎此。
呂註：無形故不可見，無常故不可測。以為死與則未嘗有生，以為生與則未嘗有死。以為天地並與，未嘗有古今，以為神明往與，未嘗有彼是。然則芒翁無為，寂然不動而已。萬物畢羅，無不任也。莫足以歸，其唯神之所為乎？以謬悠荒唐，不可窮之辭，時恣縱而不苟，盖皆有對，不以騎見之，則雖無實不經，不害其為信言也。莊語，猶法言，唯道之從而已。尼言，喻道之日用無窮。重言，寓言，所以趨時也。人不吾言之信，故稱古昔以為重。
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