譽既無矣，毀亦何存？故不慕聖賢之名，以塊然無知為得道，而不知有感通潛化之理，所以豪傑笑怪以為死人無異也。田學於彭，但任物性自然，學以扶植之而不矯其本，故云得不教焉。謂學道至於莫之是非而已，言出如風過崁然，無心於是非之辨，豈可復論其所以哉！是以常反人之情，不聚觀於天下。聚觀，與危其觀臺相類。然猶不免任法施刑，無法則又難治矣。其所謂道者非道，故所言雖當，亦不免為人所非。
三子皆未知道，其學嘗有聞於時，不可全泯也詳。南華所論，則彭、田、慎之學，又優於苦獲、已齒之徒，故列於後，與關尹、老聃差近焉。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：在己無居，形物自著；其動若水，其靜若鏡，其應若響。翁乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌。為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨取後，曰受天下垢。人皆取實，己獨取虛。
無藏也，故有餘，寫然而有餘。其行身也，徐而不費。無為也，而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰，堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人。可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大真人哉！
郭註：有積為不足，寄之天下乃有餘。無有何能建？建之以常無有，明有物之自建也。天地萬物，皆各自得，而不兼他飾，斯非主之以太一耶？物來則應，應而不藏，故功隨物去。不自是而委萬物，物形各自彰著。動靜若水鏡；喻常無情。苜乎、寂乎，常全者不知所得也。物各自守其分，則靜默而已。無雄，白也。雄白者，尚勝自顯，豈非遂知過分以殆其生耶？古人不隨無涯之知，故其性全，性全然後歸之如溪谷，天下樂推而不厭也。
雌、辱、後、下，皆物之所謂垢也。取實者，唯知有之以為利，未知無之以為用；取虛者，守沖泊以待群實。無藏者，付萬物使各自守，故不息其少。歸然獨立，自足之謂。其行身也，因民所利而行之，隨四時而成之。常與道理俱，故無疾無費。巧者有為，以傷神器之自成；無為者，因其自生、自成，萬物各得自為。蜘蛛猶能結網，則人人自有能矣，無貴於工任也。委順至理則常全，無求而福自足。隨物，故不得咎。理根於太極之初，不可謂之淺也。
以約為紀，去其甚泰。至順，則金石無堅；逢逆，則水氣無奧。順全逆毀，斯正理也。進躁無涯為銳，各守其分，自容有餘，不削於人，全其性也。呂註：以道為精，則以物為粗；以物為粗，則以無物為精矣。道，未始有物，故以有積為不足。致虛極，則必至於無積而後止，澹然獨與神明居而已。古之道衍，本末精粗，無乎不在，此云以本為精，趣時而已。道本無物而時有焉，則猶有未樹也。建之以常無有，則物不能技矣。
一與言為二，有所謂一則非太一，太一則一亦不可得，故萬物歸焉而不知主。道無形則不爭，故以濡弱謙下為表；觀其表則中之所體可知，物各歸根，體自空虛，以空虛不毀萬物為實，異乎椎拍、輐斷以為道者也。關尹子曰十一句，皆在己無居形物自著之功。《老子》曰：知雄守雌，知白守辱，雌靜而不唱，辱謝而歸根，溪輸而不積，谷應而不藏而江海之源所自出，則建以常無有，主以太一之謂也。處後而受垢，以濡弱謙下為表也。
處虛而無藏，故不毀萬物而物為之用，此其所以有餘。不先人而隨人，所以徐而不費，異乎勞形苦己以為道者矣。因物之自虛而不毀之，則異乎若無知之物矣。曲全免咎，是所謂福。以深為根，則無事於堅。以約為紀，則無事於銳。至虛至大，故常容物。不削於人，盖以本為精，而澹然獨與神明居，則所體者道之真，可謂至極，故歎曰古之博大真人哉。
疑獨註：常無欲以觀其妙，以本為精也。常有欲以觀其徼，以物為粗也。以有積為不足，積之則有限，散之則無窮也。莊子嘗曰：至無而供其求，盖給天下之有者至無也，應天下之實者至虛也。澹然無欲，故與萬物遠；不離於精，故與神明居。無者對有之無；常無者，非無之無，不為有對，所謂常有亦不為無對者也。建之以常無有，則冥矣，豈復分徼妙於其間哉！
常無、常有，所宗者太一，太一則天下之一不得以先之，故守之以柔弱，為之以謙下。表，言其見諸外也。人皆取實，己獨取虛，則以空虛為實。徐而不費，無為笑巧，則以不毀萬物為實。存己以空虛，接物以不毀，濡弱謙下，老子之行也。空虛不毀，老子之德也。處己無居，故能使物亦無居，隨時變化，超脫於六塵之外，而形物自著無障礙也。動而順，故若水靜，而明故若鏡。
翁乎有象而若亡，寂乎無聲而若清，同不以為同故若和，得不以為得故若失，未嘗先而嘗隨人，和而不唱也。溪容而善納，谷虛而善應。知雄守雌，不為物先。知白守辱，養之以蒙。榮利，人之所先；垢辱，人之所後。人皆取實有積，故不足；己獨取虛無藏，故有餘。如山辟然獨立而無不足也。其行身也愈鈍而後利，外益而內不損，任物自然，不雕不斷。人之於福以有求求之，已之於福以不求求之，曲全其身，苟免於患，是所謂福也。
深者道之根，約者道之紀。堅則有毀之者，當守之以柔。銳則有挫之者，當養之以虛。厚於處物曰寬容，厚於處人曰不削。此關尹、老聃之道也。
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