碧虛註：神凝者不夢。心空者無憂。無所嗜，故不甘也。真人火在水下，故其息無所不之。衆人水火相亢，故不寧極。嗜欲深者天機淺，真水濁則天光昏。為道者無悅惡，自任者無訢距。不忘始則存其本，不求終則不預謀，不用心而棄大道，不益生以致不祥。此真人之行也。虛齋註：無寢、無覺、無食、無息，此真人也。息自喉出，衆人皆然，至於寐熟，喉中咯咯，所謂嗌言若哇也；悅生惡死、出訢入距，所謂欲深機淺也。
真人無是，則往來自由矣。故能不昧本然之天，與物相為無窮也。受而喜之，不累於生。忘而復之，反其本也。不以心捐道，則心與道一。不以人助天，則人與天一也。真人之於天道，安乎自然而已。
庸齋云：其寢不夢，神定也。其覺無憂，與接為構而不以心鬥也。其食不甘，即無求飽之意。其息深深，道家修養之論，實原於此。神定則息深，自踵而上至於口鼻神。無所養，則出入之息止於喉間而已，靜躁不同體於身者，見之若內無真見。言語只在口頭，所以易屈服於人，看參禪問話者可知。嗜欲，即人欲。天機，即天理。深淺，言消長之分數也。此段一句是一條貫，道書、釋典皆從此出。
自不知悅生已下只說出生入死事，不忘始不求終，即是原始要終之說。受形於天，安得不喜，全而歸之，無所係念也。不以心捐道，即心是道也。不以人助天，壽夭有命，人力無所加也。
其寢不夢，與覺同也；其覺無憂，與道同也。食不甘，則淡乎無味。息深深，則不離其根。真人之息以踵，此是養生家奧學。南華為憫世人逐物喪真，神衰氣耗，不得已而發露斯旨。人多疑踵字，說之難通，益以喻身之下極，若能反求諸身，見其息之深深，則知所謂踵矣。衆息以喉，人所共知，息之所自來者即踵也。嗜欲薰蒸，重閬湮塞，息離踵而不能復止，往來於喉問，是以略為外物抑挫，則其氣屈服不伸而嗌言若哇。
《易□繫》云：失其所守者其辭屈，此 皆由於嗜欲、深錮，有以賊其天機，非 天機之淺也。不忘所始，即受而喜 之。不求所終，即忘而復之。不以心捐道，竊疑捐應是緣，徇也，逐也， 庶協下文不以人助天之義，《齊物 論》不喜求、不緣道可證，音存而字 訛耳。
若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而不知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人，故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失已，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
郭註：所居而安為志。雖行而無傷於靜。其顙頯然，大朴之貌。體道合變者，與寒暑同其溫嚴，無心於物。故不奪物宜，無物不宜，故莫知其極。其亡國也，因人心欲亡而亡之。煖若陽春，蒙澤者不謝。凄若秋霜，凋落者不怨。夫聖人無樂也，莫塞而物自通；無親也，任理而物自存。時人者，未若忘時自合之賢也。不能一是非之塗，而就利違害，則傷德累當矣。善為士者，遺名而自得。
故名當其實，福應其身；自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人？若狐不偕，務光之徒，皆舍己效人，徇彼傷我者也。
呂註：其心志者，志於道也。容寂，則神凝不動。顙頯，則反朴無態。凄然似秋，非有所惡。煖然似春，非有所愛。喜怒通四時，則同乎天和，所以與物宜也。亡國而不失人心，吾無心於惡之也。澤萬世不為愛，吾無心於愛之也。其於物也，因其自通。其於仁也，天下兼忘。其於時也，行藏在我。困而不失其所守者，君子所守異乎凡民者，士也。忘高深、遺死生者，役人也。
故自聖人、仁賢以至役人，雖尊卑貴賤之不同，要皆有所謂真，然後足以充其名。若狐不偕、務光之徒，皆役人之役而不自適其適者也。唯無所為而為之，乃所以自適其適也。
林註：其心志，忘己也。其容寂，忘物也。其顙頯，忘形也。凄然似秋，真人之義。煖然似春，真人之仁。喜怒通四時，則人民、烏獸各得其宜。其神不痕，其德不喪，何有窮極哉？聖人用兵非得已也，因其有罪而伐之，故不失人心，湯、武之事可見矣。聖人利澤所及者廣，所施者遠，而未始有心以愛人，堯、舜之心可見矣。聖人任物之自通，非有心而樂通之也，不可得而親疏，是所謂至仁也。賢者動與天時冥會，非求會於天時也。
欲一夫道，必齊利害而通之，反是則非君子也。行名則唯名之逐而失己之修，非士也。役人者自立而足以使人，失其本性而忘身作偽，則受制於人，非役人也。詳道註：內無所汨，故其心志。外無所動，故其容寂。殺非為威也，生非為仁也。其顙頯然，則不為物感可知矣。聖人用兵，因人所欲亡而亡之，故不失人心，義之盡也。因人所欲利而利之，故不為愛人，、仁之至也。其於物也，以不通通之。其於仁也，以不親親之。
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235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第55页
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