南華自謂吾為是論，亦無異譽堯非桀，未能相忘而化其道，盖欲人忘言而以心契之，又所以掃其逵也。
南華真經義海纂微卷之十五竟
＃１『真』應為『直』字。
南華真經義海纂微卷之十六
武林道士褚伯秀學
內篇大宗師第三
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯，若夫藏天下於天下，而不得所遲，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夫#1善老，善始善終，人猶效之，況萬物之所係而一化之所待乎？
郭註：形、生、老、死皆我也，故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息。四者雖變，未始非我，我奚惜哉！死生皆命也，無善則已，有善則生。不獨善，吾死亦善也。言生死變化之不可逃，故又舉無逃之極，然後明以必變之符，將任之而無係也。夫有力之大＃２莫大於變化；揭天地以趨新，負山嶽以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時不移。世皆新矣，而自以為故；舟山日易，而視之若前。交一臂而失之，皆在冥冥中去矣。
故向者之我，非復今我。我與今俱往，豈常守故哉！不知與化為體，而思藏之使不化，雖至深至固，無以禁其日變也。無所藏而任之，則體天地，合變化，索所遯而不得。此乃常物之大情，非一曲之小意也。人形是萬化中之一遇耳，豈特人形可喜，而餘物無樂邪？聖人遊於變化之途，放於日新之流，萬物萬化，與之萬化，萬化無極，與之無極，誰得遯之哉！
夫自均於百年之內，不善少而否老，猶足以師於人，況玄同萬物，與化為體，其為天下所樂不亦宜乎！
呂註：大塊之於我，固無情也。苟為善吾生，則善吾死必矣，吾何悅惡哉？物無大小，心存則存，心亡則亡。苟為非道，未有存而不去者。故藏舟藏山於壑澤，可謂固矣，吾心一遺則忽然失之；夜半玄極之時，有物於此徙而藏之玄極之處，非有力者能若是乎？夫藏小大得宜，而猶有所遯；以有涯之生，藏無窮之宇宙，而欲其無遯，豈常物之情哉！天下者萬物之所一，得所一而藏於所一，則彼有力者雖欲負之而走，將安之哉？非真知不足以與此。
林註：大塊，造物之名。於形言載，於生言勞，老則無能為而自佚，死則不期息而目息。真人無佚無息，此特為勞生者言耳。夫能善吾生之理，則死亦善矣。生而不能充其善，死何望於善乎？舟，取其浮而能移。山，取其止而不動。夜半，喻冥理無迹。有力者，指造化負之而走，言其推移也。夫形隨化遷，物豈守故，俯仰之間，已涉萬變。世人操叉化之也。故莊子有舟山壑澤之喻，唯物物而不物於物者，造化所不能移也。
鬻熊曰：運轉無已，天地密移，疇覺之哉！與此意同。若夫藏天下於天下，則無所藏而都任之，索所遯而不得，此常物之大情，合於性命之理而與化為一也。夫以無生無死之性託於有變化之形，亦萬化之一遇耳，何獨喜之有形？有生不出百年，而使其形者固無終始，所遇何極，其樂可勝計邪？聖人之所遊者，藏天下於天下之道，故無所不存也。
善夭善老，善始善終，雖未忘生死亦能盡性，故可為人師法，而況至命而能物物，萬物之所係，一化之所待者乎！
詳道註：人自生至終，大化有四：載我、勞我，為可惡矣，而人悅之；佚我、息我，為可樂矣，而人惡之。此無他，無道以善之也。道之善吾生，乃所以善吾死。其生若浮，其死若休，吾之在我，任其所存而不使負趨之在彼，豈私其藏以固其所有，喜其形以矜其所遇哉？夫藏舟於壑，藏小也；藏山於澤，藏大也。夜半，非可見也。有力，非可禦也。舟之於山，小大動止雖殊，而為有力者所負趨則一，然則人之於化將為靜以藏之與？
將為動以藏之與？化非動靜所能免，孰若藏天下於天下，曠然與化為一邪？常物之大情，莫不與化為一，特累於物而淪於小者而已。聖人遊於物之所不得逐，故不係於物而物之所係，不待於化而化之所待也。
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235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第59页
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