素樸而民性得矣，及至聖人，整躉為仁，跟跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧樽？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文釆？五聲不亂，孰應六律？夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。
郭註：以不治治之乃善治也。夫民之德，小異而大同。性之不可去者，衣食；事之不可廢者，耕織；此天下之所同而為本者也。守斯道者，無為之至，故放之而自一，非黨也，是曰天放。填填顛顛，自足而無求於外之貌。不求非望之利，止於一家而足。混芒同得，與一世澹漠焉，豈國異而家殊哉！足性而止，無吞夷之欲，故與物全而無害，德不離而民性素樸，無煩乎知欲也。聖人者，民得性之逵，非所以迸也。此云及至聖人，猶云及至其逵。
聖進既彰，則仁義不真，禮樂離性，徒得形表而已。有聖人則有斯弊，將若之何？殘樸為器，毀玉為璋，以至色為釆，聲應律，皆變朴為華，棄本崇末，其於天素有殘廢矣！世雖貴之而非其貴，工匠則有規矩之制，聖人則有可尚之迸也。
呂註：民復常性而不離其真，則所謂聖者不可得而見。故無欲而素樸，未始有疑也；同德而不離，未始有分也；及離乎其真，有所謂聖人者出，為七為義不由乎自然，為禮為樂不由乎至正，而天下始疑始分矣。殘樸為樽，以況毀道德為仁義；毀玉為璋，以況離情性為禮樂。皆多駢旁枝之道也。絕巧而反乎朴，則工匠之罪除；棄弁義而任道德，則聖人之過免矣。
疑獨註：古之神人在宥天下，則無意於治，順民之常性，會於正命之極而已。織而衣，耕而食，同德相親，而不偏黨。天放者，出乎自然而非人為也。填者，實充乎內。顛者，真顯乎外。任足之所行而不由逕，信目之所視而不入邪。禽獸草木皆得遂性命之理而無夭闕之息，獸可係，巢可閥，以明人無機心則物無所憚，同居族並，人民自樂，又惡知君子小人哉？同乎無知，非無良知也；同乎無欲，非無可欲也。
始於其德不離，終於是謂素樸，民之常性得矣。整躉提趺，皆用力貌。為仁義而不順性命之理，天下始疑矣。澶漫，樂之散。摘辦，禮之偏。由化義而有禮樂，有禮樂而性情離，此天下所以分也。夫仁義出於道德，禮樂出於性情，上古世質民淳，仁義與道德為一，禮樂與性情不離；後世廢道德以言仁義，離性情而議禮樂，是以有曾、史之仁義非堯、舜之七義，有世俗之禮樂非三代之禮樂。老子所以槌提絕滅之，在莊子亦所不取也。
殘樸為器，工匠固不能無罪；因救弊之邇，聖人亦不能無過也。
詳道註：夫至德之世，養生不奪於嗜欲，而其行填填，其視顛顛；所求不出於分外，而山無蹊隧，澤無舟梁。如是則視人如己，視己如物，物我兼忘，內外無間，所以入獸不亂韋，入烏不亂行也，又惡知君子小人哉！心有知而擇，復無知而容，志有欲而動，骨無欲而立；聖人之治天下，虛其有知者，實其無知者，故能使民同乎無知；弱其有欲者，強其無欲者，故能使民同乎無欲。無知，所以德不離；無欲，所以民素樸。
素者，性之質，言純白而不染於物也。樸者，性之全，言混成而不散於器也。《老子》云：見素抱樸，少私寡欲。經曰：素朴而天下莫與之爭，羨由於民性得故也。
碧虛註：民有常性，識衣耕食，一而不黨，游於自然，貿易未興，不相往來，俗儉約而物繁滋，中無機而外無忌，素朴而民性得矣。不善為治者，用力行仁，矜持尚義，離道以善，懷疑弗信矣；屈折為禮，縱逸為樂，險德以行，沖和分裂矣。犧樽、六律，皆治世之法，過則為亂，此云工匠之罪、聖人之過者，見其末敗而推責其古今之常情也。
膚齊云：同德，謂其得於天者同。常性，前篇所謂常然也，純一而無偏黨，肆樂於自然之中。填填，滿足；顛顛，直視，皆形容其拙朴無心之狀。山無蹊隧，路未通也。澤無舟梁，津未通也。萬物常生、連屬其鄉，禽獸雜居，物無害者。草木遂長，未有斧斤之禍也。羈獸而遊、攀巢而閥，人與物相忘也。如是則安有君子小人之分哉？無知無欲，純乎天理。及至聖人，強行仁義，流蕩禮樂，然後心適始分，不純一也。
道德，自然也，莊子以仁義為外，故曰道德不廢，安取仁義；性情，固有也，莊子以禮樂為強世，故曰性情不離，安用禮樂？文采亂五色，六律亂五聲，皆是用人力非自然之喻。工匠之罪，聖人之過，所以結上文也。前論治道之弊，欲有以革去之，故此謂善治者不然，上陳至德之世民性真淳而無所企慕，衣食足用而無求羨餘。山無蹊隧，澤無舟梁，即民不往來，舟車無所乘之謂也。拿生連屬，草木遂長，言其生物繁茂。
禽獸可羈，烏巢可閥，言無心而與物化也。由是知鳳巢于閣，麟遊于囿，至和感召，理誠有之。如是，則上無欲而下無知，德不離而民素朴，又惡有君子小人之分哉？及至後世，聖人以有為治天下，致力於仁義，勉強為禮樂，於是民始疑而天下始分矣！故南華以殘樸毀玉為工匠之罪，廢道用仁為聖人之過。然而樸玉不毀何以為器？仁義不立何以衛道？
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235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第88页
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