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235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第97页



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  郭象註:當理無悅,悅之則致淫悖之息。存亡無在,任其所受之分,則性命安矣。然存此八者,則不能縱任自然,故為蠻巷傖囊也。不能遺之,已為誤矣,而又尊之,豈不甚惑哉!非直日寄而過去,乃珍貴之如此。且無為者,非拱默之謂,各任其自然,則性命安矣。不得已者,非迫於威刑,抱道懷朴,任乎鈴然之極,而天下自賓。故出處語默,付之無心,神順物而動,天隨理而行,若遊塵之動,任其自然而已矣!
  呂惠卿註:天下不安其性命之情,則所謂聰明仁義,禮樂聖知,皆非其正,不免亂德悖理而已!八者,存亡皆可,言無益損乎其直。黌,割而不全。卷,束而不舒。傖,積而不散。囊,結而不解。皆所以亂天下而乃尊之惜之,齋戒以言,鼓歌以舞,以為天下之至真在是,世迷日久,吾若之何哉!夫臨往天下,誠出於不得已而無為,則我奚為不貴愛以身於為天下而以徇之哉?斯則可以寄託天下者也。
貴則不輕其身,愛則不危其身,託如託身,寄如寄物,則貴重於愛,託重於寄也。無解五藏,則不散而淫乎仁義。無擢聰明,則不引而屬乎聲色。尸居龍見,其見出於無為。淵默雷聲,其聲出於不言。神動則感而後應,天隨則不召自來,如此則從容無為而萬物炊累。即萬物之以息相吹累,則炊之積也。萬物鰍之如塵自集,又何暇治天下哉!
  林疑獨註:仁義者,禮樂之體;禮樂者,仁義之文。由性以充於內,則與道為一;由聰明以求於外,則離道為名。天下苟安其性命之在已者,則此八者存之所以立人德,亡之所以立天道。若夫徇名逐述,則此八者始黌割卷束,傖聚囊括而亂天下。此皆言其拘滯不通之意。而天下乃始尊惜之,齋戒至傷之,形容其尊惜之狀,吾亦無如之何矣!夫君子為天下所歸,不得已而臨往,莫若無為,無為而無不為矣。
無為所以治己,無不為所以應物,堯、舜之道不過此耳。聖人入而同乎天,則無貴無愛天下,亦不知有可尊可親,故無所寄託。及出而之乎人,財有貴有愛天下知有尊,斯託之矣。天下知有親斯寄之矣。無貴無愛冥乎神,有貴有愛存乎身。身者,神之所寄託,天下又寄託於吾身,吾身寄託於天地,天地寄託於虛空。以是考之,凡有形者皆不免有所寄託也。
  《老子》曰:貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可託天下,意同而辭異。盖於有往意而未至,若有似意而不實。老子因有天下者而言,莊子為未有天下者而言。若可者,見其已有天下而心不係於天下,古之人若堯、舜者是也;言可以者,見其未有天下而心不忘於天下,古之人若孔、孟者是也。
各有所主而已,解其五藏則精神魂魄意散而不全,擢其聰明則耳目鼻口形逐而不返,豈君子治心養性之道哉,是故居則如尸,見則如龍,默則如淵,聲則如雷,四者皆出於無心,應時順理而已。動如神之應物,行如天之隨時,唯其如此,故從容無為而萬物炊累,若遊塵之自動,我何與焉,.陳詳道註:聰明、聖知、仁義、禮樂之於天下,聖人豈強為哉?凡以應時適變不得已耳。昧者守芻狗為神明,指連廬為聖宅,豈直過而去之!
乃齋戒以言,鼓歌以併,如此而欲天下不惑也難矣!貴以身於為天下,則為天下不若吾身之重;愛以身於為天下,則為天下不若吾身之親。此忘天下者也。貴以身為天下,愛以身為天下,非忘天下者也,忘天下則適己而已,非忘天下則有以適人,然皆未能無身也。老子日:生非貴之所能存,身非愛之所能厚。則無身者何貴愛之有哉?貴愛其身,雖下於聖人,亦天下之所願為君也,故可以寄託天下。然老子於貴以身言若可寄,愛以身言若可託。
可以,鈴辭也。若可,疑辭也。寄其所付,託其所恃也。以忘天下與非忘天下言之,則可以、若可之辮明矣。若夫寄託之說,當從老子為正。無解正藏,則道德不支於仁義之岐;無擢聰明,則耳目不沉於聲色之偽。尸居則無事,龍見則事出,於無事而未始有事。淵默則不言,雷聲則言出,於不言而未始有言。如是,則順物而動,其動也不以心而以神;乘理而行,其行也不以天而以人。從容無為而萬物炊累,如在棄籥之中而已。又何暇治天下哉?
  陳碧虛註:收視聽於內,則聲色莫能惑。藏仁義於己,則道德何由失。約禮樂於身,則邪偽莫能干。絕聖知之述,則疵病莫能襲。斯八者,古人卷之以治身,末世張之以喪本。蠻卷難其卷,傖囊亂其囊,謂陳述難其卷懷,必至於亂天下。天下不貴重簡易而反尊惜繁難,其惑甚矣!故臨往天下莫若無為,無為而性命之情不安者未之有也!貴身愛身於為天下者,是貴愛天下非貴愛其身也,若是則得喪不在己,憂樂不為身,故可以寄託天下也。
尸者不言而整肅,龍者變化而彰明。道性真常,如淵之靜默;號令應時,如雷之發聲。神運于內,象見于外,寬裕自守,韋物動昇。雖云不治天下而治
  法存焉t.
  林氏《庸齋口義》云:悅聖之聖,近似能字,猶言草聖,故於盜亦日聖。此皆不可以《語》、《孟》字義釋之。安其自然,則此八者雖有亦不能為累。蠻卷,局束。傖囊,多事。齋戒、跪坐,言鄭重政恭。鼓歌以併,不知手舞足蹈也。益譏一時學者。吾,指它人而言,汝輩如此果如何哉!不得已而下,說無為自然之治,此三字便見有天下而不與之意。